Universaalit (lat. universalis) ovat yleiskäsitteitä, eli laajimpia, jotka yleistävät suuren luokan sanaobjekteja. Joten esimerkiksi käsitteet "ihminen", "eläin", "kasvi", "taivaankappale" ja monet muut ovat universaaleja. Keskiaikaisessa filosofiassa pohdittiin, ovatko nämä yleiskäsitteet todella olemassa, sinänsä, aivan kuten asiat, vai ovatko ne vain nimiä ja ovat siksi olemassa vain sanoina, eivätkä ulkomaailmassa, vaan mielessämme. Noudatamme todennäköisimmin sitä näkemystä, että tietyt esineet todella ovat olemassa, ja yleiset käsitteet ovat vain niiden nimityksiä ja ovat mielessämme. Joten esimerkiksi sanomme, että puuta ei ole ollenkaan, eli sellaista esinettä, johon kerättäisiin kaikki mahdolliset puut maan päällä. Aivan kuten ei ole eläintä yleensä eikä ihmistä yleensä, vaan on vain yksittäisiä, yksittäisiä eläimiä ja ihmisiä, ja yleiset käsitteet ovat nimiä suurille samankaltaisten esineiden ryhmille. Olemme sitä mieltä. Mutta loppujen lopuksi tätä ongelmaa voidaan tarkastella täysin eri tavalla, kuten, kuten olemme jo nähneet, teki antiikin filosofi Platon, joka uskoi, että idea tai yleinen käsite tai universaali on todella olemassa, mutta näkymätön. ja korkeampi maailma, ja konkreettiset asiat, jotka näemme, ovat vain hänen jälkeläisiä. Keskiaikaisia filosofeja, jotka jakavat Platonin näkemyksen, alettiin kutsua realisteiksi, koska he pitivät universaaleja todellisina esineinä ja heidän asemaansa kutsuttiin realismiksi. Päinvastaista näkemystä alettiin kutsua nominalismiksi (latinan sanasta nomina - nimet, nimet), koska sen edustajat uskoivat, että universaalit ovat vain nimiä eivätkä ne ole olemassa itsestään, vaan vain ihmismielessä käsitteinä tai termeinä, mutta todellisuus on olemassa, he uskoivat, yksittäisiä, konkreettisia, aistillisesti havaitsemiamme esineitä. Siten keskiaikaisella realismilla ei ole mitään tekemistä sanan nykyajan merkityksen kanssa. Keskiajan filosofia oli realismi, kun taas nominalistiset näkemykset ilmestyivät ja yleistyivät keskiajan taantuman aikakaudella, renessanssin aamuhämärässä.
Realismilla ja nominalismilla oli omat lajinsa. Realismi oli siis äärimmäistä ja maltillista. Äärimmäinen realismi väitti, että universaalit ovat olemassa ennen asioita, korkeammassa maailmassa, joka ei ole käsityksemme ulottuvilla, ja kaikki asiat ovat niistä johdettuja olemuksia; minkä tahansa näkemämme esineen ehdollistaa näkymätön ja ikuinen idea (universaali), joka sen synnyttää. Kuten näette, äärimmäinen realismi juontaa juurensa platonisiin opetuksiin. Realismin maltillinen muoto sanoi, että universaalit ovat olemassa asioissa itsessään niiden muuttumattomina perusteina. Ideoiden maailma (universaalit) ja esineiden maailma ovat yhtä ja muodostavat koko meitä ympäröivän todellisuuden. Jokaisessa esineessä on jokin ihanteellinen olemus - universaali, mikä tekee siitä normaalin asian muodottomasta aineesta. Kohtuullinen realismi palaa siis Aristoteleen teoriaan.
Nominalismi oli myös äärimmäistä ja maltillista. Maltillisen nominalismin mukaan universaaleja on mielessämme asioiden jälkeen näiden asioiden yleistettyjen nimien - käsitteiden - muodossa. Vaikka jälkimmäisiä ei objektiivisesti ole olemassa ja ne ovat vain termejä ja sanoja, niillä ei ole vähäistä merkitystä: jaammehan käsitteiden avulla todellisuuden eri sfääreihin ja alueisiin, virtaviivaistamme sitä, mikä helpottaa navigointia. ja tunnistaa se. Kohtalaista nominalismia kutsutaan myös konseptualismiksi (latinan sanasta conceptus - ajatus, idea). Äärimmäinen nominalismi piti yleiskäsitteitä kuitenkin täysin merkityksettöminä: jos niitä ei todellisuudessa ole olemassa, niistä ei tarvitse puhua ollenkaan. Esimerkiksi on olemassa tietty puu - näemme ja kosketamme sitä, ja voimme täysin perustella sitä ja tunnistaa tämän kohteen, kuten minkä tahansa muun todella olemassa olevan kohteen. Mutta mikä on puu? Se on sana tai tyhjä ääni, jonka takana ei ole todellisuutta, arvoton nimi, täysin vailla merkitystä. On mahdotonta nimetä mitään asiaa yleisemmällä nimellä, tuoda sitä jonkin laajemman käsitteen alle, koska se on juuri niin paljon kuin se on, yksi konkreettinen esine eikä sisällä mitään yhteistä. Siksi universaalit, sanoivat äärinominalistit, ovat vain tärinää ilmassa, eikä kukaan tarvitse niiden olemassaoloa, minkä vuoksi niistä tulisi luopua kokonaan, ja vain konkreettisia, yksittäisiä, todella olemassa olevia esineitä tulisi ottaa huomioon.
Kiista nominalistien ja realistien välillä keskiajan filosofiassa
Axelm of Canterbury (1033-1109) oli mukana todistamassa Jumalan olemassaoloa. "Jos on ajatus Jumalasta, niin Jumala on todellisuudessa." Ajatus ja oleminen ovat identtisiä. Yleiset "universaalin" käsitteet ovat todella olemassa. Siksi termi "realismi". Yleinen on olemassa yhtä todellinen kuin oleminen, ja Jumala on todella olemassa oleva "kenraali".
Filosofi Roscelin vastusti tätä teoriaa, hän uskoi, että maailmassa on vain yksittäisiä asioita, ja yleistä "ei todellisuudessa ole olemassa, kuin asiaa". - "Universaalit" ovat yleisiä käsitteitä, nämä ovat "äänen ääniä - nimellisarvoa". Siksi "nominalismi". Roscelin sovelsi opetustaan kolminaisuuden dogmiin, hänen teoriansa mukaan kävi ilmi, että jumalaa ei ole yksi, vaan kolme. Vuonna 1022 tämä opetus julistettiin harhaoppiseksi.
Pierre Abelard (1079-1142) yritti "konseptualismiksi" kutsuessaan yhdistää realismia nominalismiin. Antiikin ajattelijoiden ideoiden perusteella hän kehitti teorian, jossa hän väitti, että yleistä ei todellakaan ole olemassa asioiden ulkopuolella. Se on olemassa asioissa itsessään ja mielemme vapauttaa sen, kun alamme tutkia näitä asioita. Yleinen on todella olemassa vain mielessä (mieli on käsite), käsitteellisesti, mutta ei itsenäisten ideoiden muodossa. Koska mielemme on aivan todellinen, mielessämme oleva yleinen on todellinen. Abelard osallistui kolminaisuudesta käytävään kiistaan, yrittäen koota yhteen kaikki kolme Jumalan ominaisuutta, luoden jonkinlaisen täydellisen olennon, itse asiassa hän pelkisti kolminaisuuden olemassaolon yhden ihmisen ominaisuuteen.
Tuomas Akvinolainen (1225-1274) systematisoi skolastiikkaa - huomattava filosofi, yhden katolisen kirkon filosofian hallitsevan suuntauksen - tomismin - kirjoittaja. Hänen opetuksensa vuonna 1878 julistettiin katolisuuden viralliseksi ideologiaksi, ja 1800-luvun toiselta puoliskolta lähtien siitä tulee perusta uustomismille, joka on yksi modernin filosofisen ajattelun voimakkaimmista virroista.
Teoksissa: "Teologian summa", "Filosofian summa", "Summa pakanoita vastaan" hän, tukeutuen Aristoteleen teoksiin, pitää mahdollisena ja pätevänä.
Oleminen on yksittäisten asioiden olemassaoloa, mikä on substanssia.
Aine on mahdollisuus ja muoto on todellisuutta.
Käyttämällä Aristoteleen ajatuksia muodosta ja aineesta hän alistaa ne uskonnon opin alaisuuteen. Hän väittää, että materiaalia ilman muotoa ei ole olemassa, ja muoto riippuu korkeimmasta muodosta - Jumalasta. Jumala on henkinen olento. Vain ruumiilliselle maailmalle on välttämätöntä yhdistää muoto aineeseen. Mutta aine on passiivinen, muoto antaa sille toimintaa.
Tuomas Akvinolainen väitti, että "Jumalan olemassaolo" täytyy todistaa tiedossamme olevilla seurauksilla. Hän tarjosi viisi todistusta Jumalan olemassaolosta, joita moderni katolinen kirkko käyttää:
kaikki, mikä liikkuu, on jonkun liikuttama ja se on päätekijä, joka on Jumala;
kaikella olemassa olevalla on syy - siksi kaikessa on perimmäinen syy - Jumala;
satunnainen riippuu tarvittavasta - tutkijasta - . mutta alkuperäinen välttämättömyys on Jumala;
kaikella olemassa olevalla on eri laatuasteita, siksi täytyy olla korkeampi laatu - Jumala;
kaikella maailmassa on tarkoitus tai merkitys - se tarkoittaa, että on olemassa rationaalinen periaate, joka ohjaa kaiken kohti päämäärää - Jumalaa.
Universal (lat. universalis - yleinen) - keskiajan filosofian termi, joka tarkoittaa yleisiä käsitteitä. Universaalien ongelma juontaa juurensa Platonin ja Aristoteleen filosofisiin ajatuksiin ja on yksi skolastiikan pääteemoista, varsinkin sen alkukaudesta. Universaalien teema ei tule keskiajan filosofiaan suoraan antiikin filosofien teoksista, vaan heidän töihinsä liittyvien kommenttien kautta. Erityisesti Porfiryn kommenttien kautta Aristoteleen "kategorioihin".
1100-luvulla syntyi skolastisessa filosofiassa keskustelu nominalistien ja realistien välillä. Konflikti alkoi Jumalan olemuksen kolminaisuutta koskevan dogman tulkinnasta. "Isä Jumala, Poika, Pyhä Henki." - Yksi kolmesta asiasta, mutta kiista levisi tämän asian ulkopuolelle ja kasvoi keskusteluksi universaalien luonteesta. Universaalit ovat yleinen käsite, toisin kuin tietyt yksittäiset asiat. Mutta onko universaaleja todella olemassa vai ovatko vain tietyt yksittäiset asiat todella olemassa?
Kiistassa määriteltiin kolme suuntaa: nominalismi, realismi ja konseptualismi.
Nominalismi (latinalaisesta nomenista - nimi) näki yleisesti vain "puhetavan", nimet, joita ei sovelleta asioiden luokkaan "kokonaisuutena", vaan erikseen jokaiseen yksittäiseen asiaan mistä tahansa kokonaisuudesta, tässä mielessä. yksi tai toinen asialuokka ei ole muuta kuin mielikuva, abstraktio. Nominalistit opettivat, että todellisuudessa on vain yksittäisiä asioita, ja suvut ja lajit ovat vain subjektiivisia yleistyksiä samanlaisuudesta, jotka on tehty samanarvoisten käsitteiden ja identtisten sanojen kautta. Tässä mielessä hevonen ei ole muuta kuin yleinen nimi, jota käytetään sekä arabian hevoselle että Akhal-Teke-hevoselle.
Realismi puolestaan uskoi, että universaaleja on olemassa todellisuudessa ja tietoisuudesta riippumatta. Äärimmäinen realismi katsoi todellisen olemisen yleisille käsitteille, itsenäisille, eristyksille ja asioita edeltäville käsitteille. Maltillinen realismi noudatti aristoteelista näkemystä ja väitti, että yleinen, vaikka sillä on todellinen olento, sisältyy yksittäisiin asioihin. (Realistinen näkökulma sopi paremmin kristilliseen dogmiin, ja siksi katolinen kirkko suhtautui siihen usein myönteisesti).
Käsitteellisyys (lat. conceptus - ajatus, käsite) tulkitsi universaaleja yleistyksiä, jotka perustuivat esineiden samankaltaisuuteen. Tässä mielessä hän oli realismin ja nominalismin risteys. Siten Aquinoksen mukaan universaalit ovat olemassa ennen luotua luontoa jumalallisessa mielessä Jumalan "ajatuksina" ja yksittäisten asioiden prototyyppeinä, ne ovat olemassa myös yksittäisissä asioissa niiden todellisena samankaltaisuutena tai identiteetinä prototyypin kanssa, lopuksi universaalit ovat olemassa. yksittäisten asioiden jälkeen tietäjän mielessä. seurauksena samankaltaisten ominaisuuksien abstraktio käsitteiden muodossa.
Edustajat: nominalismia - William of Ockham, äärirealismia - Anselm of Canterbury, maltillista realismia edustaa Thomas Aquinas, käsitteellisuutta - Peter Abelard.
Vaikka pääasiallinen erimielisyys realismin, käsitteellisuuden ja nominalismin välillä oli kysymys universaalien ontologisesta asemasta: onko niillä todellista olemassaoloa vai ei, itse asiassa kaikki filosofian pääongelmat olivat keskustelun kohteena.
Se ei voisi olla toisin, koska on mahdotonta vastata kysymykseen universaalien asemasta ymmärtämättä mitä todellisuus on.
Ja päinvastoin: koska keskiajan skolastiikalle oleminen nähdään loogisten rakenteiden prisman läpi, niin yksittäisten ja yleisten käsitteiden merkityksiä vastaavien entiteettien suhde on ontologian keskeinen ongelma. Siksi analysoimalla keskiaikaisten filosofien ajatuksia esineen ontologisesta rakenteesta, luomistoiminnasta, joka välittää olemisen luoduille asioille, äärettömän jumalallisen olennon ja asioiden äärellisen olemisen välisestä erosta, muodon ja aineen suhteesta. , olemus ja olemassaolo, yksilö ja universaali, tutustuimme samanaikaisesti heidän näkemyksiinsä universaalien luonteesta. Mutta ensisijaista huomiota on tähän asti kiinnitetty universaalien ongelman ontologiseen puoleen, nimittäin niiden paikkaan olemisen rakenteessa. Pysähdytään nyt lyhyesti tämän ongelman toiseen, epistemologiseen puoleen.
Realismi lähtee seuraavasta ilmeisestä lähtökohdasta. Kaikki tieto on muotoiltu yleisillä termeillä viitaten moneen asiaan. Tuomiot, kuten "Sokrates on mies" tai "hevonen on eläin", jotka on muotoiltu yleisten ihmisen ja eläimen käsitteiden avulla, vastaavat todellisuutta vain, jos Sokrates on ihmiskunnan ominaisuus ja hevosella - eläimellisyys. Jos todellisuudessa ei ole muuta kuin yksittäisiä asioita, niin kaikki tuomiot osoittautuvat vääriksi, harhaanjohtaviksi, koska ne vahvistavat yhteisten ominaisuuksien tai suhteiden olemassaolon asioissa. Siksi on välttämätöntä olettaa, että yleinen (universaali) on olemassa yksilön kanssa, lisäksi se edeltää yksittäisten asioiden olemassaoloa määrittäen niissä identtisten ominaisuuksien olemassaolon.
Mutta realismin kannan perusteleminen vaatii useiden vaikeuksien voittamista. Jotkut niistä on jo huomioitu.
Jos esimerkiksi universaalit oletetaan ontologian alkuelementeiksi, niin miksi maailma koostuu yksittäisistä asioista? Ja kuinka universaalit voivat olla syitä yksittäisten substanssien olemassaoloon (individualisaatioongelma)? Tai kuinka suku tai laji muuttuu yhden asian ominaisuuksiksi? Siinä on myös luonteeltaan teoreettis-kognitiivinen vaikeus. Jos jokainen merkityksellinen sana tuomiossa vastaa todellisuudessa erityistä kokonaisuutta, niin mikä tahansa kokonaisuus, jossa on mahdollista erottaa eri sanoilla merkittyjä ominaisuuksia, ei ole yksittäinen, vaan yhdistelmä. Sisäisen yhtenäisyyden puuttumisen aineellisissa substansseissa on jo Boethius todennut, jokainen asia "on sitä ja tuota, eli osien yhdistelmää", jonka aine yhdistää puhtaasti ulkoisella tavalla. Asia tulkittiin täsmälleen samalla tavalla myöhemmässä skolastiikassa: kaikki keskiajan filosofit jakavat kannan ruumiin substanssien yhtenäisyyden puuttumisesta.
Ongelma syntyi, kun keskusteltiin ruumiittomien aineiden, kuten ihmissielun, ominaisuuksista. Kaikki ymmärsivät eron kahden sielun kyvyn - älyn ja tahdon - välillä. Mutta miten tämä ero tulee ymmärtää? Todellinen ero skolastiikassa oli asioiden ero, toisin kuin mielen tuottama puhtaasti mentaalinen ero. Toteamus älyn ja tahdon todellisesta erosta merkitsisi sen tunnustamista, että sielu ei ole yksittäinen ruumiillinen substanssi, vaan koostuu kahdesta erillisestä substanssista: älystä ja tahdosta. filosofian keskiaikainen konflikti
Tämä olisi vastoin yhtä pääteologisista lähtökohdista - ihmissielun yhtenäisyyden asemasta.
Jos kiellämme todellisen eron älyn ja tahdon välillä, niin näiden käsitteiden takana ei ole todellisuudessa mitään: sielua on silloin pidettävä substanssina, jossa on mahdotonta erottaa erilaisia kykyjä. Tämä johtopäätös olisi ristiriidassa sen käsityksen kanssa sielusta, joka on kehittynyt filosofiassa Platonin ja Aristoteleen ajoista lähtien. Löytääkseen ulospääsyn tästä tilanteesta piti hylätä yksi realismin lähtökohdista, joka sanoo, että jokainen todella merkittävä mielen käsite vastaa erillistä asiaa - erillistä ainetta, joka on mielen ulkopuolella, samalla toinen ehjänä: tuomion ehtojen ja esineen rakenteen välinen vastaavuus.
Nominalismi hylkää itse teesin. Hän kiistää maailman koostuvan "merkitysatomeista" (yleisten käsitteiden analogeista) esittäen vaihtoehtoisen lausunnon: todellisuudessa ei ole muuta kuin yksilöitä. Monet filosofit, mukaan lukien Duns Scotus, ymmärsivät, että vain yksilöitä todella on olemassa, mutta he ymmärsivät myös, että konkreettisissa asioissa on näkökohtia, jotka oikeuttavat yleisten käsitteiden käytön: se, mitä kutsutaan asian tyypiksi, sen muodoksi tai luonteeksi, on erottamaton asia, on yksittäisten asioiden olemassaolon edellytys.
Nominalismin mielestä on mahdotonta "rakentaa" yksittäistä substanssia "semanttisista atomeista".
Ockham, 1300-luvun nominalismin näkyvin edustaja, kiistää universaalien tai luontojen olemassaolon Jumalassa, niitä ei ole olemassa myöskään asioissa. Niin sanotut ideat eivät ole mitään muuta kuin itse Jumalan tuottamia asioita. Ei ole olemassa ideoita lajeista, vain ideoita yksilöistä, koska yksilöt ovat ainoa todellisuus, joka on olemassa mielen ulkopuolella, sekä jumalallinen että ihminen. Maailman tuntemisen lähtökohtana on tieto yksilöistä. Tämän seurauksena yksilöiden todellinen, mutta puhtaasti numeerinen yhtenäisyys osoittautuu vastakohtana niiden entiteettien maailmalle, joilla on merkitystä, mutta joilla ei ole olemassaoloa muualla kuin ihmismielessä.
Alkaen olettamuksesta, että "semanttisilla atomeilla" on todellinen olemus, skolastinen filosofia synnyttää XIV-luvulla. oppi, jossa keskeinen paikka on yksilöllä - irrationaalinen olemisen yksikkö, joka välttelee järjen määritelmiä.
Occamin nominalismi kieltää skolastisen filosofian peruslähtökohdan - uskon maailman rationaalisuuteen, jonkinlaisen sanan ja olemisen alkuperäisen harmonian olemassaoloon.
Eksistentiaaliset ja käsitteelliset rakenteet ovat nyt vastakkain: vain yksi, rationaalisesti sanoin kuvaamaton "se" on oleminen, kun taas yleisten käsitteiden vahvistamilla semanttisilla varmuudella ei ole sijaa mielen ulkopuolella. Koska oleminen ei enää liity sanojen semanttiseen merkitykseen, niin sanojen ja niiden merkitysten analysointiin perustuva olemisen skolastinen tutkimus käy turhaksi.
Occamin opin syntyminen merkitsi keskiaikaisen skolastisen filosofian loppua.
XIV vuosisadalle asti. realismi hallitsi, ja vuosisadan alusta lähtien valta siirtyy nominalismin puolelle. Juuri universaaleja koskevassa kiistassa skolastiikan hajoaminen ilmeni 1300-luvulla. Keskiaikainen ajattelu on siis yksi tärkeimmistä filosofian kehityksen vaiheista, jossa nostettiin esille monia nykyäänkin ajankohtaisia kysymyksiä.
Monet keskiaikaiselle filosofialle ominaiset piirteet ilmenivät useiden vuosisatojen ajan jatkuneessa realismin ja nominalismin taistelussa. Realismi hänen keskiaikaisessa ymmärryksessään ei ole mitään tekemistä tämän termin modernin merkityksen kanssa. Realismi viittaa siihen oppiin, että vain yleisillä käsitteillä on todellinen todellisuus, tai universaaleja , eikä yksittäisiä objekteja, jotka ovat olemassa empiirisessä maailmassa. Keskiaikaisten realistien (Anselm of Canterbury (1033-1109) mukaan) universaalit ovat olemassa ennen asioita edustaa ajatuksia, ideoita jumalallisessa mielessä. Ja vain tämän ansiosta ihmismieli pystyy ymmärtämään asioiden olemuksen, sillä tämä olemus ei ole muuta kuin universaali käsite. On selvää, että realisteille, esimerkiksi Anselm of Canterburylle, tieto on mahdollista vain järjen avulla, sillä vain järki kykenee ymmärtämään yleistä.
Alleviivaukseen liittyi päinvastainen suunta tahto on etusijalla järjen edelle ja nimettiin nominalismia . Nominalismin kukoistus koittaa XIII ja erityisesti XIV vuosisadalla; sen tärkeimmät edustajat William of Ockham(n. 1285 - 1349), Jean Buridan(n. 1300 - n. 1358), Nikolai Otrekurista(n. 1300 - 1350 jälkeen) ja muut.
Nominalismissa määrittävä arvo annetaan ajatus jumalallisesta kaikkivaltiudesta ja luominen nähdään jumalallisen tahdon tekona. Tässä nominalistit luottavat oppiin John Duns Scotus(n. 1266-1308), joka perusti mielen riippuvuus tahdosta ja piti jumalallista tahtoa kaiken olennon syynä. Nominalistit menivät kuitenkin pidemmälle kuin Duns Scotus: jos hän uskoi, että Jumalan tahto oli olemassa kokonaisuuden valinta , jonka Hän halusi luoda, William of Ockham poisti konseptin kokonaisuuksia , riistää siltä perustan, joka sillä oli varhaisessa ja keskiskolastiikassa, nimittäin teesi ideoiden (yleisten käsitteiden) olemassaolosta jumalallisessa mielessä. Ideat eivät Occamin mukaan ole olemassa jumalallisessa mielessä asioiden prototyyppeinä: ensinnäkin Jumala luo asioita tahtollaan ja ideat syntyvät hänen mielessään asioiden perään, esityksinä asioista.
Termi "nominalismi" tulee latinan sanasta " nomen ", mikä tarkoittaa "nimeä". Nominalistien mukaan yleiset käsitteet ovat vain nimiä; niillä ei ole itsenäistä olemassaoloa yksittäisten asioiden ulkopuolella ja erillään, ja ne muodostuvat mielemme abstrahoimalla empiiristen asioiden ja ilmiöiden sarjalle yhteisiä piirteitä. Joten esimerkiksi saamme käsitteen "ihminen", kun vedämme pois yksilöiden yksilöllisistä ominaisuuksista ja jätämme vain sen, mikä on yhteistä kaikille. Ja koska kaikki ihmiset ovat eläviä ja eläviä olentoja, joilla on järki, niin siksi ihmisen käsite sisältää juuri nämä merkit: ihminen on elävä olento, jolla on järki. Siten nominalistien mukaan universaaleja ei ole olemassa ennen, vaan asioiden jälkeen.
Jos ihmisen elämässä vain yksilö on todellinen, niin luonnossa se on ainoa, jolla on merkitystä; mutta koska vain yksilö on todellinen, käsitteet eivät ole enää todellisia, ne ovat vain subjektiivisen hengen tuotteita, nimiä, joiden alla monet asiat yhdistyvät. Kiista nominalistien ja realistien välillä syntyi yksilön ja yleisen ongelman yhteydessä.
Mukaan William of Ockham vain yksikkö on todella olemassa; mikä tahansa sielun ulkopuolella oleva asia on yksittäinen, ja vain tiedostavassa sielussa syntyy yleiskäsityksiä. Tästä näkökulmasta olemus (substanssi) menettää merkityksensä itsenäisesti olemassaolosta. Jumala voi nominalistien mukaan luoda mitä tahansa tarvitsematta siihen ainesta. Seurauksena on, että asia on ymmärrettävä (olemus) ja sen yksinkertainen empiirisesti annettu olemus (ilmiö) osoittautua identtisiksi. Kokemukseen suuntautuminen on tunnusomaista nominalismille.
Nominalismi muodostaa uuden käsityksen kognitiosta ja tietävän mielen luonteesta. Koska tieto ei kohdistu asian olemukseen, vaan asiaan sen yksilöllisyydessä, se on intuitiivinen tieto(asian yksittäisten ominaisuuksien pohdiskelu), ja tieto tulkitaan yhteyden luominen ilmiöiden välille. Nominalismin teoreettinen kyky menettää ontologisen luonteensa, mieliä ei enää pidetä luotujen olentojen hierarkian korkeimpana. Mieli ei ole olemista, vaan ajatus olemisesta, keskittyä olemiseen. Siten nominalismissa idea muodostuu subjektista, joka on objektin vastakohta, erityislaatuisena todellisuutena ja kognitiosta subjekti-objekti -suhteena. Syntyy subjektivistinen tulkinta mielestä, ihmishengestä, syntyy vakaumus, että mentaalisarjan ilmiöt ovat luotettavampia kuin fyysiset, koska ne annetaan meille suoraan, kun taas fyysiset epäsuorasti. Teologiassa tämä korostaa uskon prioriteettia tiedon, tahdon - järjen, käytännön-moraalisen periaatteen - teorian edelle.
Occam piti koko uskon sisältöä ihmisten ymmärryksen ulottumattomissa. Olla mystikko uskossa, empiristi tieteessä ja tarvittaessa skeptikko – tämä on skolastisen nominalismin motto.
Keskiajan kristillisen filosofian pääkeskustelun aihe oli universaalien luonne. Mitä ovat universaalit? Nämä ovat yleisiä käsitteitä, joita emme voi nähdä ja koskea, mutta joiden kanssa toimimme jatkuvasti ajatuksissa ja puheessa. Esimerkiksi kaikki tietävät, mikä "kissa" on ja miten se eroaa "koirasta", mutta näemme aina tämän punaisen kissan ikkunalaudalla ja sen ainoan koiran ikkunan ulkopuolella nähdäksemme ja tuntevana " kissa yleensä" ja "koira yleensä" eivät ole mahdollisia. Tämä ongelma, kuten ymmärrät, juontaa juurensa Platonille hänen ideoineen ja Aristotelekseen sukuineen ja muodoineen. Antiikkiongelmat (erityisesti Aristoteleen esityksessä - Porfyriuksen ja Boethiuksen kautta) siirtyivät kristilliseen filosofiaan. Ja heräsi kysymys: mikä on näiden universaalien, näiden sukulajikäsitteiden asema, jos maailman on luonut Jumala? Skolastiikka antaa kaksi (ja puoli) vastausta tähän kysymykseen.
Realistit (Anselm of Canterbury, Thomas Aquinas, John Scott Eriugena) uskoivat, että todellisuudessa on ensinnäkin yleinen, toisin sanoen universaaleilla on todellisen olennon (siis nimi) asema. Kun Jumala loi maailman, hän ensin sikisi sen, ja siksi ennen kaikkia punaisia, raidallisia ja mustia kissoja oli "kissa yleensä". Yleiset käsitteet ovat osa Jumalan suunnitelmaa, ja siksi tiedon tulee suunnata juuri niihin. Yksittäiset, empiirisesti havaitut asiat toteuttavat itsessään yleiskäsitteitä, ja niiden erityiset erot (erot punaisen kissan ja raidallisen välillä) ovat sattumia, merkityksettömiä merkkejä, joilla ei ole mitään tekemistä asioiden todellisen merkityksen kanssa, joka kaikki sisältyy yleisesti , universaaleissa.
Nominalistit (John Roscelin, William of Ockham) päinvastoin uskoivat, että Jumala loi maailman sen aineellisuudessa ja konkreettisuudessa. Punaiset, raidalliset ja mustat kissat ovat Jumalan luomia suoraan, mutta "kissa yleensä" on vain nimi (lat. nomen - tästä tulee nimi "nominalismi"), jolla me ihmiset viittaamme moniin asioihin. Universalit ovat nimien nimiä, ja kun sanomme "kissa", emme tarkoita jotakin ihanteellista prototyyppiä kaikista kissoista, koska sitä ei ole olemassa; pikemminkin voidaan sanoa, että nimi on sellainen muuttuja, jolla voi korvata monia tavalla tai toisella samankaltaisia asioita. "Kissalla" voimme aina ymmärtää nimenomaan tämän punatukkaisen Murkan, tuon raidallisen Mashan tai tuon mustan Mushan tai ne kaikki yhdessä - mutta ei yhtenä kuvana, vaan sarjana keskenään samanlaisia yksilöitä ja siksi yhdistynyt yhden nimen alle.
Mukana oli myös konseptualismia (Pierre Abelard, Duns Scot), joka edusti tiettyä keskiasentoa: asiat ovat käsitteellisten käsitysten mukaan olemassa yksilöllisyydessä (tämä on samanlaista kuin nominalismi), kuitenkin tarttumalla niihin yleiseen (conceptus - "vangittiin") ), muodostamme mielessäni yleistyneen kuvan, käsitteen. Toisin sanoen konseptualistit hylkäävät realismin ja kieltävät "kissan yleensä" todellisen olemassaolon, mutta he eivät myöskään ole samaa mieltä nominalismin kanssa, koska he tunnustavat "kissan yleensä" paitsi useiden yksittäisten asioiden nimeksi, vaan myös nimeksi. mentaalinen yleistynyt kuva, joka on kehittynyt mielessämme kokemuksellisen maailman ymmärtämisen prosessissa sen mashkin, murkin ja mushamin kanssa. Käsitteellisyys on siis sellaista käänteistä realismia: universaaleja on olemassa, mutta ei ennen yksittäisiä asioita, vaan sen jälkeen, eikä Jumalan, vaan ihmisen mielessä.
Useiden vuosisatojen ajan skolastikot väittelivät käsitteistä - universaaleista: onko niitä todella olemassa vai ovatko ne vain yleisiä nimiä. Siitä, miksi tämä kiista oli niin tärkeä, josta nominalisteja syytettiin harhaoppista, kuinka Tuomas Akvinolainen "sovitti" kiistanalaiset ja miksi William Ockhamin opetus hänen kuuluisan "Ei ole tarpeen lisätä olemuksia ilman välttämättömyyttä", joka tunnetaan nimellä " Occamin partaveitsi”, siitä tuli skolastiikan loppu, Viktor Petrovich Lega sanoo.
Kaikkien neljän koulun hallinnan vuosisadan ajan filosofit ja teologit ovat keskittyneet tärkeään kiistaan, jota kutsutaan "kiistaksi universaaleista". Tämä kiista tuntuu meistä jokseenkin oudolta: Eurooppa oli juuri noussut "pimeältä, synkältä ajalta", se oli tuolloin huolissaan pääasiassa kirkollisista, teologisista ongelmista, ja yhtäkkiä puhtaasti filosofinen ongelma tulee merkitykselliseksi - universaalien ongelma, ts. , yleisten käsitteiden ongelma.
Porfiryn kysymys
Tämän kiistan historiasta on sanottava muutama sana. Minulla on tutkielma nimeltä "Luokat". Kategoriat ovat yleisimpiä käsitteitä, kuten oleminen, aika, liike, hallussapito. Porfiry, opiskelija, uusplatonisti, kirjoitti johdannon Aristoteleen "kategorioihin", jossa hän yritti ymmärtää: mikä on kategorioiden luonne? Porfiry tiesi tietysti, että Aristoteles vastusti jyrkästi platonista ideaoppia. Ei ole ideoita! Kuten kirkon isät myöhemmin sanoivat: "Ei ole olemusta ilman hypostaasia." Olemus on itse kehossa, itse esineessä. Ja Porfiry esittää kysymyksen: entä yleisimmät käsitteet luokkien kanssa? Loppujen lopuksi oleminen, aika, liike - tämä ei ole jonkinlainen olemus, nämä eivät ole esineitä. Porfiry kirjoittaa, että luettuaan teoksen "Category" hän ei löytänyt vastausta Aristoteleelta. Ehkä kategorioilla on ymmärrettävä olento, kuten Platonin ideat, ehkä kategoriat ovat olemassa asioissa itsessään.
500-luvulla asunut Boethius kirjoitti kommentin Porfyriosta ja käänsi myös tämän Porfyryn teoksen latinaksi. Boethiuksen kautta tämä teos tulee Länsi-Eurooppaan, ihmiset oppivat tuntemaan sen, ja yhtäkkiä se leviää hyvin laajalle. Miksi? Ja pointti ei tietenkään ole itse Aristoteleessa, ei hänen kiistassaan Platonin kanssa, vaan Jumalan tuntemisen ongelmassa: onko mahdollista tuntea Jumala vai ei, ja jos mahdollista, niin miten?
Ei vain ääntä
Jokainen ihminen ymmärtää täydellisesti, että tieto on mahdollista konseptin kautta. Jos tunnistan tietyn esineen, se johtuu vain siitä, että minulla on mielessäni tietty käsitys tästä kohteesta ja tämä käsite heijastaa esineen olemusta. Jos sanon, että voin tuntea Jumalan, niin Jumalassa on vastaava käsite, jolla on tietysti yleisin olemus, koska Jumala on Totuus, Jumala on Oleminen. Jumala on yleisin asia mitä voi olla. Siksi luultavasti nämä yleisimmät käsitteet sisältyvät Jumalaan, jos puhumme mahdollisuudesta tuntea Jumala. Tätä kantaa kutsuttiin realismiksi: yleiset käsitteet ovat olemassa todellisuudessa, koska Jumalalla on todellisin olemassaolo. Ja katolinen kirkko hyväksyi tämän kannan, sitä noudattivat sellaiset arvovaltaiset teologit kuin esimerkiksi Guillaume of Champeau ja monet muut.
Mutta jotkut alkoivat vastustaa: "Mutta Jumala on yleensä tuntematon. Kaikki käsitteet viittaavat luotuun maailmaan. Ja olisi väärin soveltaa näitä käsitteitä Jumalan tuntemiseen. Kaikki käsitteet syntyvät vain mielessämme, mutta todellisuudessa on vain aineellisia esineitä, yksittäisiä. Jumala ei kuulu maailmaamme – Hän on täysin transsendentti. Ja Hän on ehdottoman yksinkertainen – näitä käsitteitä ei voida soveltaa Häneen. Käsitteet koskevat vain maailmaamme. Ne heijastavat todellista, mutta esinettä, tämän maailman esinettä, mutta käsitteet itsessään ovat vain jonkinlainen merkki, joka syntyy mieleemme, kun irrottelemme joistakin yksittäisistä ominaisuuksista, eri objektien välisistä erityisistä eroista. Kutsun sanaa "ihminen", ja sillä ei ole väliä, onko se blondi vai brunette, se on mies vai nainen, se on vanha mies tai lapsi - nämä ovat satunnaisia yksilöllisiä ominaisuuksia. Pääasia, että tämä on henkilö. Samanlaisia näkemyksiä oli esimerkiksi Pyhä Vasilis Suuri kiistassaan Eunomiuksen kanssa.
Skolistiikassa tätä asemaa kutsuttiin nominalismiksi. Sen pääedustaja oli Peter Abelard. Mutta hänen nominalisminsa on maltillista, hän väittää, että käsitteet ovat olemassa, vaikkakin ihmismielessä, kuten nimet (latinankielinen nimi on "nomen", joten "nominalismi"). Maltillinen nominalismi eroaa Roscelinuksen, yhden Abelardin opettajista, äärimmäisestä nominalismista. Roscelin väitti, että on olemassa vain yksittäisiä esineitä, käsite on myös esine. Esimerkiksi paperille kirjoitettu sana, juuri tämä mustepilkkujen kokoelma - tämä on käsite. Ilman värähtely, jota kutsutaan minun ääniksi, on käsite. Ilman värähtelyt sammuivat, kirje paperilla pyyhkiytyi pois - käsite katosi.
Kaikki pitivät Roscelinin käsitettä typeränä. Ja kirkko tuomitsi hänet, koska jos yhteisen käsitettä ei ole, voidaan jopa sanoa, ettei ole olemassa yhtä kolminaisuutta - mikään ei yhdistä sitä. Siksi Roscelinia syytettiin triteismin harhaoppista - triteismistä ja tuomittiin, ja filosofit yksinkertaisesti luopuivat hänen opetuksistaan tyhmyydeksi, koska on ilmeistä ja välittömästi ilmeistä kenelle tahansa, että käsitteitä on olemassa, ainakin mielessämme. Mutta Peter Abelardin asema aiheutti myös suuria epäilyksiä katolisessa kirkossa. Varsinkin kun ottaa huomioon, että kiista universaaleista koski toista ongelmaa: ei vain Jumalan tuntemista, vaan myös ihmisen pelastusta, elämää kirkossa.
Synti ja pelastus - kaikille vai yhdelle?
Sanotaanpa seuraava ongelma: Aadam ja Eeva tekivät syntiä, ihmisen luonto muuttui perisynnistä johtuen - me kaikki elämme nyt tämän muuttuneen luonnon kanssa - mutta miten luontomme muuttui, jos esi-isämme tekivät syntiä? Todennäköisesti jokin idea - tai universaali - perisynnistä on olemassa jossain yleismaailmassa, joten me kaikki jaamme tämän ajatuksen. Sama voidaan sanoa Herramme Jeesuksen Kristuksen sovituksesta syntiemme. Kristus on noussut ylös, ja voitaisiin sanoa, että tämä on vain Hänen henkilökohtainen ylösnousemuksensa, ihmeellinen tapahtuma Hänen henkilökohtaisessa elämässään. Ei, me sanomme, että jokainen meistä, uskoen Hänen ylösnousemukseensa, voi myös saada osallisen iankaikkisen elämän, nousta ylös viimeisenä päivänä. Miten? – Todennäköisesti jossain ikuisessa, ymmärrettävässä maailmassa on yleinen pelastuskäsitys, jossa voimme myös olla mukana. Siksi myös kirkko hyväksyy realismin käsitteen asemana, joka vastaa kirkon painaviin teologisiin kysymyksiin. Se selittää, miksi me kaikki osallistumme perisyntiin, kuinka Kristukseen uskomalla voimme nousta kuolleista viimeisenä päivänä, jolloin Vapahtaja lunastaa meidät perisynnistämme.
Jos on vain yksittäisiä esineitä, niin tapahtumat ovat myös yksittäisiä, ja perisynti - onko se vain Aadamin ja Eevan synti?
Abelard, nominalismin käsitteensä kanssa, vastaa tietysti näihin kysymyksiin täysin eri tavalla. Todellakin, jos on vain yksittäisiä esineitä, silloin on yksittäisiä tapahtumia, eikä perisynti ole muuta kuin tapahtuma, joka liittyy vain Aadamin ja Eevan elämään. He tekivät syntiä, en minä - minulla ei ole mitään tekemistä tämän synnin kanssa. Kristus on noussut ylös, koska Hän on Jumala. Hän on noussut kuolleista, koska Hänellä on se kyky. Minulla ei ole sitä kykyä. Tämä on tapahtuma, joka tapahtui kauan ennen minua, joten sillä ei myöskään ole mitään tekemistä minun kanssani - loppujen lopuksi tämä on yksittäinen tapahtuma. Ja minulla on vain käsite, sana: "alkuperäinen synti", "pelastus", "lunastus". Kirkko tietysti piti Abelardin opetuksia puhtaana pelagialismina. Luonto ei ole Abelardin mukaan muuttunut, olemme kaikki samanlaisia! Kristus on vain Opettaja, Hän ei vaikuta henkilökohtaiseen elämääni millään tavalla!”
Abelardia syytettiin pelagialaisuuden harhaoppista ja tuomittiin kahdessa kirkolliskokouksessa. Vallitseva käsitys oli, että kiista universaaleista voidaan ratkaista vain realismin traditiolla, koska nominalismi johti pelagialismiin.
Mutta väittely universaaleista ei päättynyt tähän.
Äärimmäisestä kohtalaiseen
1100-luvulla, kun Peter Abelard eli, realismin käsite voitti, mutta siitä syntyi toinen muunnelma - maltillinen realismi, ja Anselmin Canterburyn ja Guillaumen Champeaux'n kannattamaa kantaa kutsuttiin "äärirealismiksi". Äärimmäistä, koska se opettaa, että universaaleja on olemassa vain jumalallisessa mielessä. Mutta jos näin on, herää kysymys: miksi esineet eroavat toisistaan? Tällä kysymyksellä Abelard hyökkäsi Guillaumen Champeaun, myös hänen opettajansa, kimppuun: hylättyään Roscelinin primitiivisen nominalismin hän tuli Guillaume of Champeaulle, äärimmäisen realismin kannattajalle. Todellakin, miksi olen erilainen kuin toinen henkilö, jos meillä on sama olemus Jumalassa? Guillaume of Champeaux vastasi: "Erot ovat satunnaisia ominaisuuksia." “Vau satunnaisia ominaisuuksia! Olen ainutlaatuinen ihminen! Ja tässä on sattumaa!” Abelard oli närkästynyt. Ja hän jätti hänet ja esitti sitten oman nominalistisen konseptinsa.
Chartresin koulu, joka oli kuuluisa 1100-luvulla, ehdotti opin maltillista versiota välttäen sekä nominalismin että äärimmäisen realismin äärimmäisyyksiä - se on lähempänä Aristotelesta ja sitä kutsuttiin "kohtalaiseksi realismiksi". Jumala on yksinkertainen, Jumalassa ei ole yleisiä käsitteitä, Hän on tuntematon, mutta toisaalta ei voida sanoa, että esineissä ei ole olemuksia, että ne, nämä olemukset, ovat olemassa vain mielessäni. Ei, aiheessa on tietysti olemuksia, kuten Aristoteles sanoi. Siksi maltillisen realismin käsite väittää: yleinen käsite on todella olemassa, mutta ei Jumalassa, vaan itse asioissa.
Tuomas Akvinolainen: universaalit ovat olemassa ennen luomista - Jumalan mielessä, sitten - itse asioissa, sitten - ihmisen mielessä
Kuten näemme, on kolme näkökulmaa, ja niitä puolustajien välillä oli jatkuva kiista. John of Salisbury, joka oli sidoksissa Chartresin kouluun, jopa vertasi tätä kiistaa kolmen ihmisen väliseen kiistaan siitä, kuka johtaa sian markkinoille. Toinen väittää, että talonpoika johtaa, toinen - että hänen kätensä, kolmas - että että köysi. 1200-luvulla Tuomas Akvinolainen tuo järjestystä sanoen, että jokainen on oikeassa. Tietysti Jumalalla oli ennen maailman luomista mielessään kaikki tieto tulevasta maailmasta - nämä yleiset käsitteet olivat olemassa Hänen mielessään. Luotuaan maailman, Jumala antoi jokaiselle esineelle sen olemuksen, ja nyt yleiset käsitteet ovat olemassa paitsi jumalallisessa mielessä, myös itse asioissa. Ja sitten Jumala loi ihmisen antamalla hänelle järjen, antamalla hänelle kyvyn tunnistaa nämä esineet, antaa näille esineille nimiä. Siksi ihmisen syntyessä ihmismielessä alkaa olla universaaleja. Universaalit ovat siis olemassa kolmella tavalla: ennen asioita - Jumalan mielessä, sitten - itse asioissa, sitten - ihmisen mielessä. Joten Thomas Aquinauksen mukaan jokainen on oikeassa. Muuten, uustomismi, katolisen kirkon yleisin filosofinen koulukunta, pitää edelleen kiinni tästä nimenomaisesta näkökulmasta, jonka olisi ilmeisesti pitänyt tyydyttää kaikkia.
Mutta se ei ollut siellä. Jotkut Thomas Akvinolaisen vastustajat, kuten John Duns Scotus, vastustivat sanoen: ”Miksi Tuomas sanoo, että Jumala tietää vain yleisiä käsitteitä? Tämä rajoittaa jumalallista kaikkivaltiutta. Osoittautuuko, että Jumala ei tunne minua henkilökohtaisesti? Tunteeko hän henkilön vain yleisesti? Ei!!! Jumalassa on tietoa jokaisesta esineestä, siitä, mitä kukin esine edustaa. Jumalassa ei ole olemuksia, vaan "mitä-olemus", "tämä-olemus". John Duns Scotus elvytti nominalismin, mutta omituisessa muodossa.
Erotustoiminto
NOIN kkam: Jumala tulee tuntea vain uskosta; maailma tulee tuntea vain järjellä
William NOIN Kkam, joka asui 1300-luvun alussa, ehdotti toista vaihtoehtoa, jonka mukaan filosofian ja teologian välillä ei itse asiassa ole mitään yhteistä. Ockham sanoi, että on olemassa kaksi kognitiomenetelmää, jotka vastaavat kahta objektia. Jumala tulee tuntea vain uskosta. Maailma tarvitsee tuntea vain järjellä. 400 vuotta skolastiikkaa, 400 vuotta filosofian pyrkimykset auttaa teologiaa ovat tulleet tyhjäksi. Ei siis ollut yleisiä teorioita, jotka olisivat tyydyttäneet kaikkia. Joku on samaa mieltä Anselmin kanssa, joku - Thomasin kanssa, joku - John Duns Scotuksen kanssa, joku jopa Abelardin kanssa. Ei ole yhteistä. Ja miksi? Koska filosofia ei voi olla teologian palvelija! Tässä on suurin virhe. Filosofiaa ja teologiaa ei voida sovittaa yhteen. Ne ovat erilaisia, William of Ockham sanoo. Ja siksi filosofian on oltava riippumaton, ja teologian on oltava riippumatonta. On luonnollista, että tätä maailmaa tunteva filosofia toimii vain esineiden olemusten kanssa, eikä se tarvitse muita yleisiä käsitteitä, jotka ovat olemassa tämän maailman lisäksi toisessa maailmassa. "Ei ole tarpeen lisätä kokonaisuuksia tarpeettomasti", sanoi William of Ockham. Tämä hänen tunnuslauseensa oli nimeltään "Occamin partaveitsi". Ilman tarvetta! Todellakin, miksi tarvitsen yleiskäsitteitä, kun minulle riittää aineellisen maailman tieto?
Tähän, tiedemiesten yleisen tunnustuksen mukaan, skolastiikan historia päättyy. William of Ockham päätti "kiistan universaaleista" sanomalla, että universaalit ovat vain ihmisen mielessä olevia käsitteitä aineellisesta asiasta, ja tämä riittää filosofille, todellisia yleiskäsitteitä ei tarvita. Ja tämä katkaisee kokonaan filosofian teologiasta.
Filosofia saa itsenäisyyden teologiasta. "Ei ole tarvetta olemuksille ilman tarvetta" - filosofian ei pitäisi tunkeutua muille alueille kuin omalle alueelleen. Ja teologia saa itsenäisyyden filosofiasta, teologi ei tarvitse filosofiaa: hänellä on oma menetelmänsä - usko; sen kohde on Jumala. Ja siksi William of Ockhamin jälkeen saattaa ilmaantua Martin Luther "ainoa uskonsa kanssa", saattaa ilmaantua ateistinen tiede, johon uskontoa ei tarvita. Occamin jälkeen alkaa renessanssi.
Ladataan...