Чем положить жизнь за други. «Нет больше той любви, аще кто положит душу свою за други своя

«Потому любит Меня Отец, что Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее. Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее» (Ин. 10, 17-18).

Какие удивительные, какие не слыханные миром слова: Он Сам отдал жизнь Свою за спасение мира. Он говорил, что никто не отнимал у Него жизни, но Сам отдал жизнь Свою. Вы, может быть, в недоумении: разве не отняли у Него жизнь первосвященники, фарисеи и книжники, добившиеся от Пилата осуждения Его на распятие, а Он говорит: «Я Сам отдал жизнь, никто не отнимал ее у Меня»,

Вспомните, что сказал Он в Гефсиманском саду, когда пришел Иуда предатель, когда хотели арестовать Его, когда пламенный Петр извлек меч, ударил раба первосвященникова и отсек ему ухо; вспомните, что сказал Он тогда: «Или думаешь, что Я не могу теперь умолить Отца Моего, и Он представит Мне более, нежели двенадцать легионов Ангелов?» (Мф. 26, 53). Он мог это сделать: Он и Сам обладал Божественной властью. Он мог поразить врагов Своих, страшно поразить. Но Он этого не сделал. Он, как овца, ведомая на заколение, отдал Себя в руки врагов Своих. Он Сам, по Своей воле отдал жизнь Свою за спасение рода человеческого.

«Имею власть отдать ее, и власть имею снова принять ее». Ведь это сбылось: Он опять принял жизнь Свою, когда воскрес в третий день. Что же, эти удивительные слова не имеют ли некоторого отношения и к нам, христианам? Только ли Христос Сам добровольно отдал жизнь Свою, только ли Он имел власть принять ее? Нет, эту великую власть дал Он и нам, людям.

Знаете, что были многие тысячи мучеников Христовых, которые, подражая Ему, отдали жизнь свою за имя Его святое, добровольно шли на страдания, на такие пытки, какие измыслить мог только дьявольский мозг врагов Христовых. Они могли сохранить жизнь свою, и всё же отдавали ее. Только отрекись от Христа, принеси жертву идолам - и получишь всё; а они отдавали жизнь свою. И что же, разве не приняли они ее потом, как Сам Господь Иисус? Приняли, приняли: все они славят Бога у Престола Всевышнего, все радуются радостью неизреченной и вечной. Они, после того как отдали жизнь, приняли ее на веки веков, приняли навсегда. Видите: слова эти могут относиться и к нам, людям, к нам, христианам.

Но, вы скажете, давно прошли те времена, когда проливали кровь свою за Христа. А теперь как можем отдать жизнь свою за Христа?

Прежде всего, неверно мнение, что мученики Христовы были только в первые века христианства, когда римские императоры воздвигали жестокие гонения на христиан: неверно, ибо и во все последующие времена, и даже в недавнее время были новые мученики. В XVI столетии отдали жизнь свою за Него трое юношей: мученики Виленские Иоанн, Антоний и Евстафий. Были мученики, которые в средние века отдавали жизнь свою за Христа, будучи жестоко умерщвлены турками, мусульманами за то, что отказались отречься от веры во Христа и принять магометанство.

Возможно мученичество во все времена. Но отдать жизнь свою за Христа не значит только мученически пролить кровь свою: есть для всех нас та возможность, которой последовали великие святые. Есть возможность отдать жизнь свою за други своя. Господь положил душу Свою за грешное человечество, а нам всем заповедал достигнуть такой вершины любви, чтобы мы душу свою полагали за други своя. Положить душу свою не значит только отдать жизнь свою, как отдавали мученики. Положить душу свою не значит только умереть за ближних своих; положить душу свою - значит отречься от себя, отречься от своих стремлений к богатству, к наслаждениям, к чести и славе, отречься от всего того, чего требует плоть наша. Это значит целью своей жизни поставить служение ближним своим. Было много святых, которые душу свою положили за ближних.

В истории Церкви Русской приведен такой пример в лице св. Иулиании Муромской. Она жила в царствование Ивана Грозного и Бориса Годунова, была дочерью дворянина, служившего ключником при дворе Ивана Грозного. Она жила в двух верстах от церкви, ее не научили грамоте, редко отпускали в церковь, она жила в тереме. Она жила скучной теремной жизнью и непрерывно молилась, жила и творила дела милосердия. В ранней юности, в 16 лет, она была выдана замуж за благородного дворянина. Казалось, она могла бы наслаждаться богатством, высоким положением, могла бы перемениться, как часто переменяются к худшему люди, попавшие в такое положение. Но она осталась такой же благочестивой, всецело преданной делам милосердия. Она поставила себе задачу всемерно заботиться о бедных, нищих, убогих. По ночам она пряла, вязала, вышивала и изделия свои продавала, чтобы помогать несчастным.

Случилось так, что муж ее был отправлен по делам государственным в Астрахань, и в одиночестве она еще усерднее служила бедным и несчастным: всем помогала, всех кормила. Но вот умер ее муж, она осталась одна, и богатство ее пошатнулось; она расточила свое богатство на помощь бедным. Настал голод в области, где она жила, доброе сердце не терпело вида голодных, доброе сердце требовало, чтобы все страдающие получили помощь, и она продала имущество свое: всё раздала и себя раздела, всего лишилась и осталась нищей.

Жестокая моровая язва, повальная болезнь, страшно заразительная, от которой умирали люди тысячами, свирепствовала на Руси. В страхе и ужасе люди запирались в домах своих. Что же делает св. Иулиания? Она без всякого страха идет туда, где умирают несчастные, она им служит. Она не боится заразиться и готова жизнь свою отдать, служа несчастным умирающим. Господь ее сохранил, она продолжала жить в праведности и мире, скончалась святая Иулиания своей смертью. Вот пример того, как может каждый из нас отдать жизнь свою, чтобы опять принять ее.

Запомните же эти слова Христа: «Потому любит Меня Отец, что Я отдаю жизнь свою, чтобы снова принять ее». И всякий, кто последует за Христом и отдаст добровольно жизнь свою, будет возлюблен Отцом Небесным. Всякому, отдавшему жизнь свою за други своя, воздаст Он вечной радостью, радостью несказанной вовеки в Царствии Своем.

Сборник проповедей «Спешите идти за Христом»

«Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за други своя» Ин. 15:13.

Как эту фразу понимают наши современники?

Сергей Дудка , 39 лет, аудитор:

Речь идет о том, что жертвенность лучше самолюбия, эгоизма. Евангельская весть не так проста для человеческого понимания. Отдавая - приобретаешь, унижаясь - возвысишься, плачешь - утешишься. И в этом случае так же: пожалеешь себя - погибнешь, пожалеешь других и отдашь все, что есть у тебя, и даже душу свою - спасен будешь. Человек не мог придумать такое. И это служит еще одним доказательством Богооткровенности Евангелия, т.к. человеческая логика бессильна против его истин.

Юлия Сухарева , 28 лет, мама :

Любая жертва, будь это свободное время, деньги, здоровье, принесённая ради ближнего, очень ценна перед Богом. Редко - когда приходится человеку жертвовать жизнью ради другого, а всё чаще - своим комфортом.

Александр Вознесенский , 34 года, фотограф :

Некоторые ошибочно думают, что Христос поставил высший идеал христианства - положить жизнь за своих друзей. Но чтобы правильно понять, о чем же здесь идет речь, нужно прочесть эту цитату в контексте. Так что же происходит в контексте? Христос готовит апостолов к тому моменту, когда им придется идти и проповедовать слово Божие по всему миру. При этом Он открывает им основы, без которых всякое учение христианское невозможно: "Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет" (Ин. 15, 6). Т.е. он их как бы предупреждает, что не нужно к учению Христа примешивать что-то чуждое, потому что Он и есть Истина. Однако, учение без любви к ближнему - пустое сотрясание воздуха. Христос говорит: "Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас" (Ин. 15, 12). Далее Христос предвидит и трудности, о которых и говорит ученикам: "Изгонят вас из синагог; даже наступает время, когда всякий, убивающий вас, будет думать, что он тем служит Богу" (Ин. 16, 2). Можно было б подумать, что Христос их изрядно запугал. Вот, я вас посылаю, вас будут бить, изгонять, ненавидеть. Но Христос говорит "Сие сказал Я вам, чтобы вы не соблазнились" (Ин. 16, 1). Что же сказал такое Христос ученикам, что должно в их понимании не дать им соблазниться таким тяжелым путем? Во-первых, как говорится, предупрежден - вооружен. Но все же в тяжелых испытаниях это может наоборот привести в отчаяние, когда знаешь, что все тебя будут ненавидеть, отвернутся, будут избивать и проч. Так чем же утешил Христос учеников, что должно было защитить их от соблазна отступиться от Истины? Ответ на это - в той фразе, которую мы все сегодня обсуждаем, и в ее продолжении. Христос им говорит понятную для всех фразу, что если у тебя есть друг, то наибольшую любовь ты к нему можешь выказать, отдав ради него свою жизнь. Этот образ всем понятен и разъяснений не требует. Такие случаи известны были истории и до Христа. Далее же Христос говорит именно о великом утешении для учеников Своих: "Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам. Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями" (Ин. 15, 14-15). Что это означает и почему это должно было утешить учеников? Разве может быть что-то большим, чем стать другом Бога? Т.е. Христос говорит, что возвеличит их за их труд, страдания и терпение тем, о чем человек даже мечтать не мог - он уже не будет рабом, но ДРУГОМ Бога. Что же касательно любви к другу из упомянутой цитаты, то Христос не делал это идеалом, т.к. он в виде идеала поставил любовь к врагам. О любви же к друзьям Он сказал: "И если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и грешники любящих их любят" (Лк. 6, 23)

Сергей Сухарев , 32 года, регент:

Эти слова - проявление того, насколько Господь самоотреченно пришёл спасти человека. Поэтому для человека ставится настолько высокий идеал любви.

Дмитрий Авсинеев , 42 года, частный предприниматель :

Мне кажется, что речь здесь о жертве. Под словом душа, я понимаю жизнь. Жертва своей жизнью, не только и не столько в прямом смысле, например, на войне или при других похожих обстоятельствах, а больше всего, когда это выражается всей своей жизнью, поступками! Когда человек ради другого человека жертвует тем, что для него является дороже всего! Например: своим комфортом, своим временем, своими физическими и духовными силами и т.д. Конечно, не исключая и отдачи своей жизни в прямом смысле слова! Но это всё же больше исключение, чем правило, особенно в наше время. Поэтому я понимаю отдать душу свою - как пожертвовать всем тем дорогим для меня, что наполняет мою повседневную жизнь.

Толкование Церкви:

Евфимий Зигабен

Больши сея любве никтоже имать, да кто душу свою положит за други своя…

больше той любви, которая настолько велика, что любящий жертвует душой своей за друзей, как Я делаю теперь. Итак, не вследствие бессилия, а из любви к вам Я умираю и согласно Божественному Домостроительству удаляюсь от вас; поэтому не печальтесь. Назвав учеников Своими друзьями, далее Иисус Христос говорит, что требуется от них это для того, чтобы быть Его друзьями.

Воинское служение благословлялось Церковью во все века как особый подвиг христианина в миру, как дело доблести, самопожертвования и исполнения на деле христианской заповеди любви к ближнему. Тем не менее, нередко приходится слышать, что христианине не имеет права брать в руки оружие, и тем более участвовать в войне, сопряженной с убийствами. Так ли это? И почему тогда русская армия именовалось христолюбивой?

Церковь воинствующая

Вопрос о совместимости воинской службы с христианским званием не нов. Он поднимался на церковном Соборе в Арле еще в 314 году, где впервые Церковь документально засвидетельствовала свое отношение к этой проблеме. «Отлучаются от Причастия те христиане, которые бросают оружие во время мира» (в некоторых редакциях – «во время войны») — таково постановление Собора. И это отношение Церкви к военной службе определяется христианским пониманием происхождения зла, пониманием войны и мира. Война есть зло, причина которого, говорится в «Основах социальной концепции Русской Православной Церкви», «как и зла в человеке вообще,- греховное злоупотребление богоданной свободой» .

В-первых же библейских главах, нам дается откровение о том, что глубинным источником любых социальных несправедливостей, войн и конфликтов являются не какие-то исторические ошибки человечества, а первородный грех — внутренняя испорченность человеческой природы. Зло не было сотворено Богом, но получило доступ в наш мир через падение первых людей. Оставленная Божественной благодатью падшая человеческая душа стала не в силах добровольно удерживаться от зла, и уже в первом поколении сыновей Адама вспыхивает вражда, заканчивающаяся страшным грехом братоубийства.

Причем, так будет до скончания веков. Церковь отвергает утопические представления о наступлении на земле светлой эры (коммунизма и т.п.), в которую исчезнут вражда и преступления, и ненужным станут войска и тюрьмы. Это не значит, что зло непобедимо. Напротив, христиане верят в то, что победа над злом в космическом плане уже состоялась: Своей крестной смертью и Воскресением Христос одолел силы ада. Но эта победа не освобождает автоматически человека от рабства греху. Зло так глубоко укоренилось в человеческой природе, что освобождение от него достигается только перерождением этой природы с помощью благодати Святаго Духа. И потому, веря в наступление Царства правды, Церковь в то же время настаивает на том, что наступит оно не здесь. И до той поры, пока существует наша земля и мы на ней, должны оставаться власти и воинства, призванные противостоять разрушительной силе зла. Прообраз такого противления злу — Херувим с пламенным обращающимся мечом сразу же вслед за изгнанием человека поставленный у входа в рай (Быт. 3,24).

Интересно, что в истории христианских народов массовое отпадение от Бога и Церкви всегда предварялось и сопровождалось широким распространением утопических идей, надежд на построение земного рая. Это закономерно: ведь поверить в «прекрасного человека» и «идеальное общество» можно только отвергнув церковное учение о первородном грехе. Идеи Руссо о частной собственности как источнике общественного насилия подготавливали французскую революцию. Идеи ученика Руссо графа Л.Н. Толстого о непротивлении злу насилием подготавливали революцию русскую. Толстовская ересь «непротивленчества», уже сыгравшая роковую роль в истории России XX века, и возрождаемая ныне в нашей стране многочисленными сектами, не просто дезориентирует человека в вопросах веры. Призывая к отказу от вооруженного сопротивления злу, она духовно обезоруживает народ, лишает его способности отстаивать свою свободу, достоинство и святыни от открытых посягательств сил тьмы, ведет его к распаду и смерти.

Абсолютно об ином говорит Православная Церковь. Достаточно вспомнить, что ни у одного из Святых Отцов нет проповеди пацифизма. Преподобный Серафим, давший изувечить себя злодеям, ни разу не осудил вооруженной защиты ближнего. Игумен Сергий, ставший при жизни воплощением кротости и смирения, ушедший из монастыря, чтобы не быть втянутым в борьбу за власть, благословил русское войско на Куликовскую битву. Более того, он отрядил в войско Дмитрия Донского двух монахов – ныне прославленных в лике святых — преподобных Ослябю и Пересвета, дабы не только со стороны благословить, но и освятить непосредственным участием верных сынов Церкви ратный подвиг освобождения русской земли от захватчиков, засвидетельствовав тем самым раз и навсегда, что Святая Православная Церковь почитает ратное дело делом поистине священным, непостыдным даже для тех, кто оставил мир.

Земная жизнь христианина есть по существу непрекращающаяся борьба со злом, в первую очередь — в самом себе. Потому и Церковь, заключающая в себе всех верующих, как живущих, так и уже отошедших в иной мир, делится на церковь воинствующую — тех, кто еще воюет на земле, и торжествующую — тех, кто уже отвоевался и одержал каждый свою, большую или меньшую победу над злом. «Станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности… возьмите щит веры… и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие» (Еф. 6,14-17), — пишет апостол Павел.

Один из известных православных мыслителей XX века И.А. Ильин в своей работе «О сопротивлении злу силою» справедливо замечает, что о несопротивлении злу в буквальном смысле не помышляет на самом деле ни один честный человек. Такое «непротивление» означало бы приятие зла, допущение его в себя и возобладание его в себе. Несопротивляющийся злу должен рано или поздно себя уверить, что зло не так уж плохо, ибо пока живо в душе неодобрение или хотя бы смутное отвращение от зла, человек еще сопротивляется. И когда отвращение стихает, душа начинает верить, что черное — бело, и сама становится черной. Совершается духовный закон: несопротивляющийся злу поглощается им и становится одержимым.

Кровавая история XX века убедительно разоблачила пацифистскую ложь о том, что зло, которому не сопротивляются, иссякает, якобы само по себе. «Мюнхенский сговор», бессилие европейских держав не остановили Гитлера. Злую одержимость, охватившую целое общество, усмирил только меч. И тогда же стало ясно, сколь различные духовные плоды приносит меч завоевателя и меч освободителя. Удивительны своей красноречивостью свидетельства немецких военнопленных о том, как сразу после капитуляции у них «словно пелена спала с глаз» и они ужаснулись собственному безумию.

Вот почему, осуждая войну, разжигаемую из самолюбия и гордости, из-за мирских выгод и приобретений, Церковь молится за воюющих, когда они вступают в брань, невольно повинуясь необходимости защищать или целость Христовой веры, т.е. собственное духовное бытие, или свободу совести и истинные права человечества от угнетения грубым насилием. «Бог любит добродушный мир, — говорит святитель московский Филарет, — но Бог же благословляет праведную войну». И так будет до той поры, пока существуют и господствуют на земле самолюбие и страсти человеческие.

Христианство впервые провозгласило абсолютную ценность человеческой личности. Лишать человека жизни не вправе никто, кроме Бога. Но есть золотое старое правило, принятое и в христианской аскетике: из двух зол выбирать меньшее. Разрешая злодею убивать невинного, мы сами становимся соучастниками убийства. У нас есть заповедь любви, но тем самым нам даны обязанность и право защищать тех, кого мы любим, «не щадя живота своего». «Если же кто о своих, и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного» (1 Тим. 5,8), — говорит апостол.

«Не употребляйте во зло вашей силы…»

Новый завет не содержит прямых указаний христианам об участии или неучастии в войне, но имеет свидетельства о благочестивых воинах. Так, еще к Предтече Господню Иоанну обращались они. «Спрашивали его также и воины: а нам что делать? И сказал им: никого не обижайте, не клевещите, и довольствуйтесь своим жалованьем» (Лк. 3,12-14).

Воинов, приходивших к Крестителю, волновало то, могут ли они спастись, не оставляя своего служения? Смысл завета, данного им, предельно ясен: не употребляйте во зло вашей силы и службы для своей корысти, исполняйте ваш долг; призвание ваше защищать других от обид, а не быть обидчиками, и всячески способствовать порядку и устройству жизни, а не расстройству ее. Надо жить на свое жалование, а не доносить («клеветать») с целью личной наживы на нарушающих правительственные запреты. То есть путь спасения, указанный им Иоанном, как и сегодня для каждого человека состоит в преодолении своих пороков.

Другой евангельский воин — римский офицер, сотник, в Капернауме смиренно просит Господа об исцелении его слуги, являя этим и веру свою во Христа и любовь к своему подчиненному. И Господь, исполняя просьбу сотника, удостаивает его высокой похвалы перед множеством народа: «Истинно говорю вам, и в Израиле не нашел Я такой веры» (Мф. 8,5-10). При этом Господь указал на сотника, как на образ бесчисленных избранников из всех народов, которые придут и возлягут на пиршестве веры в вечном царстве Христовом.

Известно из Евангелия еще и о другом сотнике, по имени Лонгин, который стоял на голгофской страже у Креста Христова и в час Его смерти исповедал веру свою в Спасителя, воскликнув: «Воистину Он был Сын Божий!» (Мф. 27,54). Согласно церковному преданию, этот сотник, принявший вскоре крещение, проповедовал Христа на своей родине, за что и удостоился мученической кончины.

В книгах Нового Завета мы находим примеры тому, как много зависит от личной воли и расположения тех военных, на которых возложено исполнение приказов и повелений власти. Мы встречаемся с воинами, которым было поручено бичевать Христа, но они сверх того плевали Ему в лицо и издевались над Ним по собственной злобной воле, расхищали у Креста Его одежды из собственной корысти. Но мы видим с другой стороны и сотника Юлия, которому было поручено конвоировать апостола Павла и который «поступая с ним человеколюбиво» (Деян. 27,1-3), сделал немало доброго своему узнику. У них возникло особое расположение и доверие друг к другу. Апостол Павел спас от смерти команду корабля, рассказав сотнику о готовящемся во время бури побеге с корабля матросов. Сотник отплатил ему тем же: когда воины охраны сговорились умертвить узников, чтобы застраховаться таким образом от возможного их побега, сотник, «желая спасти Павла, удержал их от сего намерения» (Деян. 27,43).

Но самое замечательное событие, связанное с воинами,- это история чудесного крещения сотника Италийского полка Корнилия с семейством. Корнилий был муж «благочестивый и боящийся Бога со всем домом своим, творившим много милостыни народу и всегда молившийся Богу» (Деян. 10,2). И вот ему явился Ангел Божий со словами: «Корнилий! Молитвы твои и милостыни твои пришли на память пред Богом. Итак, пошли людей в Иоппию и призови Симона, называемого Петром… Он скажет тебе слова, которыми спасешься ты и весь дом твой» (Деян. 10,5-6). Корнилий поступил так, как ему повелел Ангел, и принял крещение от апостола Петра, после чего сразу удостоился обильных даров Святого Духа.

Этот рассказ важен не только как свидетельство того, что профессиональный военный может вести в высшей степени богоугодную жизнь. В истории Церкви крещение сотника Корнилия сыграло ключевую, поворотную роль, ибо послужило указанием на то, что Господу угодно начать приобщение к Церкви язычников. С этого момента христианство стало открытым, началась активная проповедь Евангелия среди народов. И первым христианином среди язычников стал военный!

С этим знаменательным эпизодом евангельской истории удивительно перекликается другой факт. Самый древний отрывок Евангелия, знаменитая рукопись Джона Райланда, датируемая 125-130 годами, был найден в Египте, в местечке Оксиринх среди писем римских воинов, стоявших здесь гарнизоном. Получается, что один из бойцов вместе со снаряжением принес с собой Евангелие. Из всех сословий римского общества воинская среда оказалась самой восприимчивой к Слову Божью.

И все же Новый Завет дает ответы на вопрос противодействовать или нет злу. Начальствующий «не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое» (Рим 13. 4), — говорит апостол Павел. Поэтому, признавая войну злом, церковь не воспрещает своим чадам участвовать в боевых действиях, если речь идет о защите ближних и восстановлении попранной справедливости. Тогда война считается хоть и нежелательным, но вынужденным средством. Меч, употребляе­мый в праведной битве, не есть меч убийцы, а ору­жие, данное Господом для водворения правды на земле. Однако и в этом случае актуальны слова апостола Павла: «Не будь побежден злом, но побеждай зло добром» (Рим 12. 21).

Меч духовный и меч вещественный

Римские воины были одними из первых, кто принял Благую весть и понес ее дальше, во все концы вселенной. Слово Божие, «меч духовный», как его называет апостол Павел (Еф. 6,17), крепче всего держали те, кто привык держать в руках меч вещественный. И это, наверное, не случайно. Вступив в Церковь, они не перестали быть воинами, просто от защиты отечества земного были призваны Богом к защите Отечества Небесного.

В армии Римской империи II — начала IV веков служило большое количество христиан, о чем косвенно свидетельствует сонм воинов-мучеников, принявших смерть за веру во Христа Спасителя в периоды гонений. Спаситель говорил: «Когда Я посылал вас без мешка и без сумы и без обуви, имели ли вы в чем недостаток? …но теперь, кто имеет мешок, тот возьми его, также и суму; а у кого нет, продай одежду свою и купи меч…» (Лк. 22,35-36). Предсказанные Спасителем испытания состоялись. Первые три века церковной истории ознаменовались невиданными по своей жестокости преследованиями христиан со стороны римского языческого государства. Последнее большое гонение при императоре Диоклетиане в начале IV века началось именно с уничтожения христиан в армии. Одним из главных поводов к гонениям был отказ христиан от вменяемого всем государственным служащим Римской империи, в частности офицерам, участия в языческих жертвоприношениях. За этот отказ приняли мученический венец воины – мученик Виктор, великомученики Гергий Победоносец и Феодор Тирон, Александр Римский, Варвар Воин и др. Среди святых воинов первых веков христианства широко почитаются также мученик Андрей Стратилат, великомученики Димитрий Солунский, Феодор Стратилат, Артемий Антиохийский, мученик Иоанн Воин. Жития этих святых повествуют и об их незаурядных воинских подвигах, совершенных с помощью благодати Божией. Их христианской совести не противоречила воинская служба в легионах языческих императоров Рима.

28 октября 312 года произошло событие полностью перевернувшее уклад жизни языческого Рима и положение христиан. Будущий император Константин по смерти своего отца Констанция Хлора унаследовал Галлию и Британию. Хотя он не был христианином, первым делом его по восшествии на престол было провозглашение свободы исповедания христианства. К этому времени молодой император уже стяжал славу выдающегося полководца и привлек к себе сердца воинов. Поэтому когда правители соседних частей империи задумали низложить и убить Константина, он первым выступил против правившего тогда в Риме Максенция, известного своей дикой распущенностью.

У Константина было не более 25000 воинов, у Максенция — 170000 пехоты и 18000 конницы. Задуманный при таком соотношении сил поход на Рим по человеческим соображениям мог показаться безумием. Но считая вооружение и множество войска средствами второстепенными, Константин обратился к Единому Богу, имени Которого он не знал, но научился почитать Его еще в детстве от своего отца. Во время молитвы он удостоился чудесного видения Святого Креста Господня. «В полуденные часы дня, — говорил царь, — когда солнце уже начало склоняться к западу, я собственными очами видел составившееся из света и лежавшее на солнце знамение креста с надписью: сим побеждай!» После этого во сне Константин получил внушение изобразить на щитах небесное знамение Божие. Во время битвы Максенций, введенный в заблуждение языческими предсказателями, вышел из Рима, занял неудобную позицию и был разбит. Не только христиане, но и язычники восприняли победу Константина как невероятное чудо. С этого момента заканчивается эпоха гонений на христиан.

С провозглашением христианства государственной религией Римской империи участие христиан в государственной, общественно-политической жизни, а, следовательно, и в войнах в большей степени стало необходимо. В этих условиях, по словам протоиерея Иоанна Мейендофа, «все учения о непротивлении насилию, будучи доведены до логического конца, обращаются лицемерием… Если человек не хочет никоим образом принимать участие в военном насилии, то он должен также отказаться и от уплаты налогов, и от участия в выборах. Единственной альтернативой общественному существованию может быть монашество, проповедующее полный уход из общества». Примерами оставления воинской службы во имя монашеских трудов могут служить жития святителя Мартиана Милостивого, епископа Турского, избравшего после нескольких лет воинской службы более отвечающую его духовным стремлениям монашескую жизнь, преподобных Варнавы и Илариона, отказавшихся от воиских почестей и удалившихся в уединенное место для аскетической жизни.

Верою побеждали царства

История Константина Великого – не единственный случай, когда победа на поле брани достигалась не одним мужеством и храбростью, не оружием видимым, но более всего верою, молитвою и упованием на Бога. Апостол Павел говорит о героях Ветхого Завета: «верою побеждали царства» (Евр. 11,33). Ветхозаветные воины, личную храбрость основывали на беззаветной вере в то, что Господь не может оставить Своих сынов, если те сражаются за правое дело. Когда евреи опускались до служения идолам и погрязали в грехах, Господь отступал от них, и они терпели поражение в войнах. То же случалось, когда они вместо упования на Господа начинали полагаться только на силу оружия или могучих союзников, как понадеялись они на помощь Египта — и попали в плен к царю Вавилона. Но когда оказывались сыны Божий крепки в вере, неизменно происходило чудо, и Господь спасал их из, казалось бы, безвыходных положений. Так было при царе Езекии, когда Иерусалим осадили войска ассирийского царя Сеннахирима. Перед этим Сеннахирим разрушил до основания великий Вавилон, и весь мир содрогнулся от ужаса перед его мощью. Было покорено северное Израильское царство, взяты все укрепленные города Иудеи. Теперь ассирийцы стояли у стен Иерусалима, и требовали сдачи города, угрожая в случае отказа покарать жителей самыми страшными казнями. Надеяться было не на что. Но когда Езекия послал спросить пророка Исайю, как ответить на ультиматум, Исайя передал: «Так говорит Господь о царе Ассирийском: не войдет он в сей город, и не бросит туда стрелы… Тою же дорогой, которой пришел, возвратится» (4 Цар. 19,32-33). И как только царь принял решение не сдаваться, надеясь на помощь Божью, случилось чудо: «пошел Ангел Господень, и поразил в стане Ассирийском сто восемьдесят пять тысяч»,- так сообщает Библия (4 Цар. 19,35). Историки до сих пор точно не знают, что случилось с ассирийцами. По одной версии их поразила эпидемия чумы, согласно же египетской легенде — на войско напали полчища крыс, повредивших колчаны, тетивы и рукоятки щитов, так что завоеватели остались без оружия.

В Библии описывается и такой случай. Во время войны с сирийцами пророк Елисей, принимавший участие в военных действиях, попал со своим слугой в окружение. При виде многочисленности вражеского войска слуга впал в уныние, но Елисей сказал ему: «Не бойся, потому что тех, которые с нами, больше, нежели тех, которые с ними. И молился Елисей, и говорил: Господи! открой ему глаза, чтоб он увидел. И открыл Господь глаза слуге, и он увидел, и вот, вся гора наполнена конями и колесницами огненными кругом Елисея» (4 Цар. 6,16-17). Духовному взору слуги Елисея открылось то небесное воинство, о котором позже упоминал Спаситель: «Или думаешь, что Я не могу теперь умолить Отца Моего, и Он представит мне более, нежели двенадцать легионов Ангелов?» (Мф. 26,53).

«Это бу­дет хорошо, это по-русски, это необходимо»

Именно упованием и на Бога и глубокой верой в его заступничество отличались и русские воины. Славная история русского христолюбивого воинства восходит ко времени крещения Руси, хотя и до этого в великокняжеской дружине было немало христиан, хранивших предание о чудесном обращении воеводы Аскольда.

Как сообщает летопись, великий князь Владимир крестился в греческом городе Корсуне (Херсоне) в 988 году. Вместе с ним крестилась почти вся его дружина. Таким образом, войско великого князя стало христианским еще до того, как состоялось Крещение Руси. Войско почувствовало себя частью Церкви и получило от Церкви благословение и освящение. Отныне перед каждым походом русское войско стекалось в храм, где воины сообща причащались Святых Христовых Тайн. Перед сражениями служились молебны, и в бой русские шли под хоругвью с изображением лика Спасителя.

Древняя Русь славилась благочестием своих воевод. Так князь Псковский Довмонт, во Святом Крещении Тимофей, не знавший поражения в боях, когда шел на сражение, брал благословение у духовника, и духовник сам препоясывал ему меч. Возвращаясь, князь возводил храм в честь святого, в день памяти которого было сражение. Великий князь Андрей Боголюбский брал с собой во все походы чудотворную Владимирскую икону Божией Матери, которую особенно чтил и для которой специально построил во Владимире Успенский собор, поражавший всех богатством и великолепием. Святой Андрей установил также праздник Покрова Божией Матери, воплощающий веру в покровительство Пресвятой Богородицы Русской земле и оставил после себя церковные литературные труды. Великий князь Димитрий Донской накануне Куликовской битвы торжественно перенес из Владимира в Москву чудотворную икону святого Димитрия Солунского, а в память воинов, павших на Куликовом поле, установил Димитровскую родительскую субботу.

Немало полководцев и воинов есть среди русских святых. Замечательно, что ни в одной другой стране не было явлено такого количества святых правителей, предводителей воинства, как на Руси. «А у нас сколько князей прославлены мощами?.. кои однако ж воевали,- отмечал святитель Феофан Затворник. — В Киево-Печерской лавре в пещерах есть мощи воинов». Среди святых русских воинов, конечно же и равноапостальный великий князь Владимир, и первые прославленные русские святые страстотерпцы Борис и Глеб, и упомянутые уже Андрей Боголюбский и Довмонт Псковский, мученик Меркурий Смоленский, и замученные в орде Михаил Тверской и Роман Рязанский, и московский князь Даниил, при котором началось возвышение Москвы, благоверные Великие князья Александр Невский, Димитрий Донской, святой праведный воин адмирал Феодор Ушаков, преподобный Илия Муромский и др. Прославленный как страстотерпец последний Российский император Николай II, имевший военное образование и звание гвардейского полковника, по своему положению был верховным главнокомандующим российских вооруженных сил, с 1915 года до отречения возглавлявшим воюющие российские войска.

Русское христо­любивое воинство на практике воплощало слова Евангелия: «Нет больше той любви, как если кто по­ложит душу свою за друзей своих» (Ин. 15, 13). Публицист и философ С.Н. Булгаков писал: «Русское войско держалось двумя силами: железной дисципли­ной, без которой не может существовать никакая ар­мия, да верой. Верой, которая давала ему возмож­ность воевать не за страх, а за совесть. Содержание солдатской веры известно в трех словах: за Веру, Ца­ря и Отечество. Но все эти три идеи нераздельно бы­ли для него связанны: вера Православная, Царь Пра­вославный, Отечество тоже Православное…»

Вера пронизывала сознание русскогот воина. Русские дружины, а затем русские войска шли в бой с благословения Церкви, под святыми знаменами и за­ступничеством чудотворных икон. Вера вселяла уверенность в победе, в правоте своего дела. История сохранила немало тому примеров. Наиболее яркий из них - Куликовская битва, которая произошла в день праз­дника Рождества Богородицы. Перед битвой — 7 сентября 1380 года — князь Ди­митрий на военном совете держал такую речь: «Ны­не же пойдем за Дон и там или победим и все от гибе­ли сохраним, или сложим свои головы за святые Церкви, за Православную веру и за всю братию на­шу христиан». Как уже говорилось, по свидетельству летописцев, вели­кий князь московский Димитрий, прежде чем высту­пить в поход против Мамая, прибыл в Свято-Троицкий монастырь, где долго и усердно молился и при­нял напутственное благословение от преподобного игумена обители Сергия Радонежского. «Войско го­тово. Иди, и ты победишь», - молвил преподобный Сергий и вручил Димитрию икону Божией Матери.

Патриарх Московский и всея Руси, плененный поляками, захватившими Москву, рассылал по русским городам послания с призывом встать на защиту православной веры и Отечества. Широко изве­стен факт трехдневного поста и молитв русского вой­ска перед походом на Лжедмитрия.

«Воины, вот пришел час, который решит судьбу Отечества, - обращался к своему войску Петр I на­кануне Полтавской битвы. - Итак, не должны вы помышлять, что сражаетесь за Петра, но за государ­ство, Петру врученное, за род свой, за Отечество, за Православную нашу веру и Церковь». Император хорошо понимал значение состояния духа. Поэтому, наряду с созданием регулярного вой­ска, в начале XVIII века монаршей волей была сфор­мирована основа института военного духовенства. Как известно, своего покровителя в лице святого угодника имел каждый полк. Знамя считалось пол­ковой святыней, как образ, который нужно защи­щать до смерти. Священной для воина была и прися­га. Ритуал ее принятия - на Евангелии - носил религиозный характер. Нарушение присяги считалось большим грехом перед Богом и перед людьми: «Су­ровый закон, стоящий на страже интересов, покарает клятвопреступника, как негодного гражданина; гне­ва Божия не минует он за Иудино лобзание Креста и Евангелия».

Великий полко­водец Суворов перед штурмом предместий Варшавы в 1794 году обратился к солдатам с такими словами: «Мы приступаем к делу важному и решительному: как христиане, как русские люди помолимся Господу Богу о помощи и примиримся друг с другом. Это бу­дет хорошо, это по-русски, это необходимо».

С началом Отечественной войны 1812 года Святейший Синод в особом послании благословил народ России на отпор врагу. В храмах служились молебны о победе русского оружия. Епископом Дмитровским Августином (Виноградовым), управляющим Московской епархией, а впоследствии архиепископом Московским и Коломенским, была составлена «Молитва в нашествии супостат, чтомая с коленопреклонением», в которой говорилось: «Боже отец наших… всех нас укрепи верою в Тя, утверди надеждою, одушеви истинною друг ко другу любовию, вооружи единодушием на праведное защищение одержания, еже дал еси нам и отцем нашим, да не вознесется жезл нечестивых на жребий освященных…» Накануне Бородинского сражения по русскому военному лагерю носили Смоленскую икону Божией Матери и служили молебны, перед иконой вместе с воинами усердно молился главнокомандующий М. И. Кутузов.

Неувядаемой славой покрыли себя и военные свя­щенники России. В Отечественную войну 1812 года от ран и болезней погибло до 50 полковых священников, в Крымскую и Русско-турецкую войну 1877-1878 годов - до 30 человек. До 1904 года за военные подвиги были награждены наперсными крестами на Георги­евской ленте 111 военных священников. Кроме того, золотые наперсные кресты получили: от Кабинета Императора - 8, от Священного Синода - 31 свя­щенник. Многие были награждены различными орденами, с мечами или бантом. За годы первой миро­вой войны священникам было вручено: 227 золотых наперсных крестов на Георгиевской ленте, 85 орде­нов святого Владимира III степени с мечами, 203 ордена святого Владимира IV степени с мечами, 304 ордена святой Анны II степени с мечами, 239 орденов святой Анны III степени с мечами. Вообще, в годы первой мировой войны в армии находилось около двух тысяч священнослужителей. Священники напутствовали раненых, приобщали в лазаретах больных, хоронили умерших, присутствовали на перевязочном пункте и в боевой линии. Поддерживая дух войска, батюшки говорили о том, что кого Господь любит, того и наказует, но не дает испытания сверх сил, а с испытанием дает избавление.

24 августа 1917 года в крайне сложное для страны время в условиях ведения войны, когда Временное правительство теряло контроль над армией, а армия морально разлагалась, только что созванный Поместный Собор Православной Российской Церкви по предложению протопресвитора военного и морского духовенства Георгия Шевальского обратился к солдатам с призывом продолжать исполнять свой воинский долг. «С болью душевной, с тяжкой скорбью,- говорилось в воззвании,- Собор взирает на самое страшное, что в последнее время выросло во всей народной жизни и особенно в армии, что принесло и грозит еще принести Отечеству и Церкви неисчислимые беды… Сбитые с толку предателями… злостно обманываемые врагом целые полки оставляют позиции, бросают оружие, предают товарищей… над мирными жителями чинят гнусные насилия… Опомнитесь! Загляните в глубину своей души, и ваша… совесть, совесть русского человека, христианина, гражданина, может быть, скажет вам… как далеко вы ушли по ужасному, преступнейшему пути, какие зияющие, неисцелимые раны наносите вы Родине — матери своей».

Не смотря на переживаемые страшные гонения, с началом Великой Отечественной войны Церковь вновь благословила и призвала всех своих верных чад на борьбу с захватчиками.

22 июля, в то время когда советское руководство еще молчало, оправляясь от шока, глава Православной Церкви в России Патриарший местоблюститель Блаженнейший Сергий, митрополит Московский и Коломенский, обратился к пастырям и верующим со своим посланием, разосланным в тот же день по всем приходам.

«Повторяются времена Батыя, немецких рыцарей, Карла шведского, Наполеона. Жалкие потомки врагов православного христианства хотят еще раз попытаться поставить народ наш на колени пред неправдой, голым насилием принудить его пожертвовать благом и целостью родины, кровными заветами любви к своему отечеству, — говорится в нем. — Но не первый раз приходится русскому народу выдерживать такие испытания. С Божиею помощью, и на сей раз он развеет в прах фашистскую вражескую силу. Наши предки не падали духом и при худшем положении потому, что помнили не о личных опасностях и выгодах, а о священном своем долге перед родиной и верой, и выходили победителями… Церковь Христова благословляет всех православных на защиту священных границ нашей родины. Господь нам дарует победу».

9 мая 1945 года, получив первое известие о капитуляции Германии, незадолго до этого взошедший на Первосвятительский Престол Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий I обратился к пастве со словами радости о победе русского оружия. Определением Архиерейского Собора в 1994 году было установлено в день Победы над фашистской Германией 9 мая совершать особое ежегодное поминовение «усопших воинов, за веру, Отечество и народ жизнь свою положивших, и всех страдальчески погибших» в годы Великой Отечественной войны.

«Не есть беззаконное убийство …»

И Священное Писание, и многочисленные примеры из жизни святых говорят нам о том, что нет такого места и времени, когда христианин должен забывать о любви. Но, война — дело жестокое. Вина за человеческие страдания, причиняемые войной, ложится прежде всего на тех, кто ее развязал или не смог предотвратить: на правителей, политиков, дипломатов, но не на воинов, выполняющих свой долг по приказу власти.

Тем не менее, определяя войну вообще как бед­ствие и несомненное зло, Русская Православная Церковь считает войны в защиту Отечества священ­ными. И в этом плане церковное сознание принципиально отделяет случай убийства врага на поле брани от всех других видов убийств. По словам святителя Афанасия I Великого, «непозволительно убивать, но убивать врагов на брани и законно и похвалы достойно… Одно и то же, смотря по времени и в некоторых обстоятельствах, не позволительно, а в других обстоятельствах и благовременно, допускается и позволяется». В дисциплинарной практике православная Церковь не подвергает прещениям воинов, убивающих на войне, руководствуясь этим правилом святителя Афанасия.

В «Пространном христианском катехизисе» святителя Филарета (Дроздова), о характере убийства на войне сказано: «Не есть беззаконное убийство, когда отнимают жизнь по должности, как-то: 1) когда преступника наказывают смертию по правосудию, 2) когда убивают неприятеля на войне за Отечество».

Благословляя своих чад на военную службу, когда к этому их призывает гражданский долг, православная Церковь совершенно иначе относится к участию в боевых действиях клириков. Для них ношение оружия и тем более убийство, хотя бы и на войне, безусловно, недопустимы под угрозой самых строгих прещений. Священнослужители приносят бескровную Жертву, и потому не только пролитие человеческой крови, но даже крови животных несовместимо со священным саном. Такой же запрет распространяется и на монахов, не имеющих священного сана. «Епископ, или пресвитер, или диакон, в воинском деле упражняющийся и хотящий удержати обое, то есть римское начальство и священническую должность: да будет извержен из священного чина. Ибо кесарева кесареви, и Божия Богови», — говорит апостольское правило.

Данная каноническая норма не относится к исполнению клириками их прямых пастырских и иных церковных обязанностей по отношению к военнослужащим, даже сопряженному с занятием штатных должностей по военному ведомству, но не предполагающему ни ношения, ни употребления оружия. Хотя полковые священники и другие клирики не носили оружия, во время боевых действий и они совершали воинские подвиги, выходившие за рамки пастырского попечения. Например, с крестом в руках поднимали воинов в атаку, за что удостаивались воинских наград. На штурм неприступного Измаила перед суворовскими солдатами шел священник с крестом. Громким подвигом в Крымской войне прославился протоиерей Могилевского полка о. Иоанн Пятибоков. Под ураганным огнем турецких батарей на Дунае в 1854 году могилевцы дрогнули и в смятении отступали. Отец Иоанн возложил на себя епитрахиль, взял в руки Святой крест и осенил им солдат: «С нами Бог, ребята, и да расточатся враги Его… Родимые, не посрамим себя! Сослужим службу во славу святой Церкви, в честь Государя и на утешение нашей матушке России! Ура!» Геройский штурм во главе с о. Иоанном кончился взятием турецких укреплений и полной победой. Впоследствии этот подвиг был увековечен памятником на могиле героя в городе Вильно.

Христолюбивое русское воинство

Апостол Павел метафорически говорит о христианине, как о добром воине Иисуса Христа (2 Тим 2. 3). Русская армия была христолюбивой. В храмах в специальные праздничные и торжественные дни, а в период войны в каждый воскресный и праздничный день провозглашалось многолетие - «христолюбивому всероссийскому победоносному воинству многие лета». В сознании солдат слова «христолюбивый» и «победоносный» неизменно соседствовали. Христолюбие предполагало сочетание тех качеств, которые обозначались словами во Христа верующий и со Христом пребывающий. А тому, кто искренне верует во Христа, «все возможно по вере его» (Мк. 9, 23).

Глубокой набожностью снискивалась помощь Божия в ратных подвигах, без которой никакое дело, по народному мнению, не могло иметь успеха. Так, Суворов все знаки отличия за одержанные победы - привезенные от «матушки-царицы» - обыкновенно после обедни сам вносил в алтарь на блюде и просил священника окропить их святой водой. Потом полководец собственноручно в церкви возлагал их на всех генералов и офицеров, нередко и на солдат, удостоенных монарших милостей. Каждого из награжденных вызывали, он становился на колени, крестился, целовал знак отличия. После этого Суворов вручал орден и благословлял награждаемого.

Солдаты говорили: «Кто боится Бога, тот неприятеля не боится». Человек, всецело преданный Промыслу Божию, терпеливо переносил лишения и испытания и со спокойной смелостью шел навстречу любой опасности. С большим нетерпением ожидали на фронте совместных богослужений. Солдаты, офицеры, генералы вместе молились, причащались перед сражением. Общая молитва превращала воинский коллектив в монолитный организм, каждый являлся его частицей и поступал по воле Божией. Считалось, что в войне успеха добивается тот, кто не боится умирать. А умирать не боится тот, кто исповедует веру в Искупителя и усваивает христианское отношение к бренной жизни.

Христолюбие делало русскую армию бесстрашной и непобедимой. Ибо, «Совершенная любовь изгоняет страх» (1 Ин. 4,18).

Усвоение христианских заповедей - возлюбить ближнего своего как самого себя и положить душу свою за други своя - было способно поднять воина на недосягаемую степень нравственной высоты. Его подвиг опирался на подсознательную готовность к принесению жертвы. Характерно, что и на церковном, и на военном языках высшее проявление жертвенного служения, в одном случае Богу, в другом — Отечеству, именуется одинаково — подвигом.

Подготовил Николай Жидков

5 декабря 2018 года Церковь чтит юбилейный день памяти святого благоверного князя Михаила Ярославича Тверского — 700-летие со дня преставления .

Первыми и важнейшими функциями древнерусского князя были отнюдь не воинские походы, а распорядительные, фискальные и правоохранительные функции. По сути, княжеский двор являлся прототипом современной областной администрации вкупе с ОВД. Можно сказать, удельные князья были прототипами современных глав региональных правительств, губернаторов и мэров. Но, в отличие от последних, среди них встречались люди, которые не только на словах, но и на деле были патриотами своей земли, жертвуя жизнью ради своих поданных.

Духовные подвиги молодого княжича

В первой половине ХIII века на Русскую землю напали татары, пожгли много городов и сел, беспощадно избили тысячи людей. Многих увели в плен в страшное рабство, обложили народ тяжелой данью. Кроме этого бедствия, продолжались междоусобные распри между князьями: они то оспаривали друг у друга право на великокняжеский престол, когда отправлялись в Орду на поклон ханам, то клеветали один на другого. В это весьма тяжелое время жил князь Михаил Ярославич Тверской . Отец его, князь Ярослав Ярославич (в крещении Афанасий, 1230-1271 гг., первый самостоятельный князь Тверской) — брат (1221-1263 гг.), занимал семь лет великокняжеский престол, после смерти Александра.

Михаил Ярославич родился в 1271 году, уже после смерти своего отца. Его мать, княгиня Ксения, воспитала сына в духе древлеправославной веры и заботливо научила его грамоте.

Молодой княжич любил читать Божественные книги, избегал детских игр и веселых собраний и усердно посещал храм. Часто тайком от всех в тишине ночной он возносил свои горячие молитвы ко Господу. Не любил он роскошных яств, вел жизнь воздержную и благочестивую, украшая душу свою цветами добродетелей. Так Михаил стяжал страх Божий — начало всякой премудрости. С особенной любовью он относился к нищим и убогим и подавал им щедрую милостыню. Кто терпел беды, тот смело шел к своему князю, зная, что у него найдет помощь и заступление; кого постигали несчастия и скорби, тот получал от него слово утешения и одобрения. Святая жизнь князя была поучительна для всех, и все почитали его за благочестие и участие к людям.

В 1294 году князь Михаил становится супругом ростовской княжны Анны. В 1299 г. у них родилась дочь Феодора, которая скончалась во младенчестве; в 1300 г. — сын Димитрий, в 1301 г. — Александр, в 1306 г. — Константин, а в 1309 г. — Василий.

Противостояние князей

Тяжелое время тогда переживала Русь: князья часто поднимались один на другого и часто правому приходилось оружием отстаивать свои права. Прежде чем вступить на престол, Михаил, по вынужденному для Руси обычаю того времени, отправился в Орду на поклон хану.

Великокняжеский престол занимали тогда сыновья Александра Невского: Андрей (1255-1304 гг.) и Димитрий (1250-1294 гг.). Между двумя братьями часто происходили усобицы. Князь Андрей привел татар, которые взяли четырнадцать городов, в том числе Москву и Владимир, сильно разграбили страну и собирались идти на Тверь. Сильно были опечалены тверичи тем, что их князя с ними не было. Но они целовали крест, что станут биться с неприятелем из-за стен города до последней крайности и ни за что не сдадутся. Из других княжеств в Тверь сбежалось много людей, которые также готовы были сразиться с недругом. И в это самое время Михаил Ярославич возвращался из Орды. С величайшей радостью услышали жители Тверского княжества весть о возвращении своего князя; они вышли навстречу ему с крестным ходом. Но татары, узнав о приходе Михаила, не пошли на Тверь.

Житие повествует, что князь Михаил Ярославич был высок ростом, силен и отважен. Бояре и народ его любили. Усердно читал Божественные книги, усердно жертвовал на храмы, почитал иноческий и священнический чин. Пьянства не терпел и всегда отличался воздержанностью.

Он желал иноческого или мученического подвига, и Господь судил ему скончаться мучеником. Когда умер великий князь Андрей Александрович, старшим в роде стал теперь князь Тверской Михаил Ярославич, именно к нему на службу перешли и бояре умершего великого князя. Но права старейшинства начал оспаривать у него двоюродный племянник, московский князьЮрий (Георгий) Даниилович (1281-1325 гг.), хотя он и не был старшим в княжеском роде.

Новый великий князь Михаил должен был отправиться в Орду, чтобы там получить ярлык на великокняжеский Владимирский престол. Туда же отправился и князь московский. Когда он проезжал через Владимир, митрополит Киевский и всея Руси Максим (XII век — 6 декабря 1305 г.), предвидя начинающуюся усобицу, с мольбою возбранял московскому князю идти в Орду и добиваться великокняжеской власти. Юрий же уверял владыку, что едет не оспаривать право на великокняжеский престол, а «по своим делам». Он отправился в Орду и встретился там с тверским князем. Татары были очень корыстолюбивы. Они желали получить как можно больше даров и говорили князю Юрию московскому: «Если ты дашь больше даров, чем князь Михаил Тверской, мы дадим тебе великое княжение ». Такие речи сильно смутили московского князя, и он стал добиваться великокняжеской власти. Великий раздор начался между князьями.

Юрий всячески старался склонить хана на свою сторону; он давал в Орде большие дары. Михаил Ярославич принужден был также много тратить денег, «которые собирались с бедного народа, и была великая тягота в Русской земле. Распря между князьями усилилась ». Однако великокняжеская власть осталась за Михаилом Тверским. С московским князем племянник Александра Невского заключил мир, но согласия между ними все-таки не было: борьба Москвы с Тверью продолжалась. Тем временем в Орде занял престол молодой хан Узбек (ок. 1283-1341 гг.). Михаил Ярославич должен был отправиться на поклон к новому хану, чтобы получить от него пайдзу (ханская грамота) на великое княжение. И на этот раз великокняжеский престол остался за ним. После того благоверный князь возвратился на Русь.

Князь московский, на обиды которого жаловался хану Михаил, был вызван в Орду и пробыл там около трех лет. Юрий через ханских вельмож употребил все средства, чтобы склонить хана на свою сторону, он успел сблизиться с ханским семейством, даже породнился с ханом, вступив в брак с сестрой его Кончакой (во святом крещении нареченная Агафией). Ярлык на великокняжеский престол хан Узбек дал теперь своему зятю, князю Юрию. Вместе с ним хан отпустил на Русь послов своих, а во главе их — Кавгадыя, одного из своих приближенных. Михаил с кротостью отказался от великокняжеского достоинства; он послал сказать Юрию:

Брат, если хан дал тебе великое княжение, то я уступаю тебе. Княжи, только будь доволен своим и не вступайся в мой удел.

Первая военная победа Тверского князя

Но великий князь московский не хотел примирения с Тверским князем Михаилом. Собрав большое войско, вместе с Кавгадыем он напал на Тверское княжество, жег города и селения. «Враги забирали мужей и жен и предавали их различным мучениям, поруганиям и смерти. Опустошив Тверское княжество по одну сторону Волги, они готовились напасть и на другую его часть, заволжскую. Скорбя о бедствиях Русской земли, благочестивый князь Михаил призвал Тверского епископа и бояр и сказал им: «Разве не уступил я своему сроднику? Я претерпел все, думая, что беда эта скоро кончится. Ныне же вижу, что князь Юрий ищет моей головы. Ни в чем не виновен я перед ним; если же виновен, скажите, в чем?» Епископ и бояре, проливая слезы, в один голос отвечали князю: «Ты прав, князь наш, во всем. Перед племянником твоим ты обнаружил такое смирение, а они за это хотят опустошить все княжество. Иди же против них, государь, а мы готовы за тебя сложить свои головы ».

Михаил ответил:

Братия! Вам известно, что сказано во святом Евангелии: Больши сея любве никтоже имать, да кто душу свою положит за други своя (Ин. 15, 13). Ныне нам предстоит отдать свою жизнь за множество народа, плененного и избитого врагами.

Тверской князь Михаил собрал свои полки и мужественно вышел навстречу неприятелю. Враги встретились в сорока верстах от Твери (22 декабря 1317 года в селе Бортеневе). Войско московского князя не выдержало натиска тверского войска и поспешно побежало.

«Князь Михаил преследовал врагов, и бесчисленное множество воинов, побитых и смятых конями, усеяли ратное поле; они лежали, как снопы на поле во время жатвы ». Великий князь Юрий с остатком войска бежал (в Торжок, а оттуда — в Великий Новгород). Его жена Кончака, много князей, татар взято было победителями в плен.

Козни Юрия Московского против Михаила Ярославича

Видя поражение Юрия, Кавгадый на другой день после битвы явился в Тверь и просил мира. Михаил принял его с честью, поверив его льстивым речам, щедро одарил Кавгадыя и его людей и отпустил с честью. Между тем великий князь московский собрал новое войско и с ним снова двинулся к Твери. Михаил не хотел еще раз напрасно проливать христианскую кровь и настоял на заключении мира князьями.

В это время в Твери неожиданно скончалась супруга великого князя — Кончака. Появился слух, что великую княгиню в Твери отравили. Московский князь и Кавгадый поспешили в Орду. Они написали на Тверского князя Михаила многие лжесвидетельства, будто бы он, собрав много дани по городам, хотел бежать к немцам, а к хану идти не хотел, что вообще он не повинуется ханской власти. Кавгадый не хотел, чтобы тверской князь приехал в Орду и смог оправдаться. Поэтому он стал уговаривать хана, что надо скорее посылать на князя Михаила войско. Но в августе 1318 года благоверный князь Михаил отправился к хану, говоря своему духовному отцу. «Отче, — говорил святой князь, — много заботился я о том, чтобы помочь христианам, но за грехи мои им приходится терпеть много тягостей из-за наших раздоров. Теперь благослови меня, отче: может, мне придется пролить кровь мою за народ православный ».

Простился князь со своими близкими на берегу реки Нерли. Михаила Ярославича провожали супруга княгиня Анна и сын его князь Василий. Здесь князь навеки простился с ними. Во Владимире их встретил ханский посол Ахмыл. «Спеши в Орду, — сказал он Михаилу, — хан ждет тебя; если через месяц ты не явишься, царь решил идти войной на твое княжество. Кавгадый оговорил тебя перед ханом, что ты не придешь к нему ». Тогда бояре стали отговаривать князя от поездки к хану: «Вот сын твой в Орде, пошли еще другого ». Также и сыновья говорили ему: «Возлюбленный родитель, не езди сам в Орду, лучше пошли кого-либо из нас; ведь на тебя возвели клевету перед ханом. Пережди до тех пор, пока пройдет его гнев ».

Но Тверской князь с твердостью отвечал:

Знайте, мои дорогие дети, не вас требует хан, но меня; моей головы он хочет. Если я уклонюсь от поездки к хану, то отчина моя будет опустошена и множество христиан избито, да и сам я не избегну тогда смерти; не лучше ли же ныне положить мне свою душу за многих.

Страдалец за народ

Готовясь к смерти, князь написал завещание, распределив между сыновьями города своего княжества, и простился с ними. Неправеден был суд в Орде. Судьи выставили против князя обвинения: «Ты был горд и не покорялся хану, срамил его посла и бился с ним; побил многих татар и не давал хану дани; собирался с казною бежать к немцам; посылал казну папе; уморил жену князя Юрия ». Злорадный Кавгадый не только был судьей, но и обвинителем и лживым свидетелем против Тверского князя: он отвергал все оправдания Михаила, возводил ложные обвинения на доблестного князя и оправдал своих сторонников. После разбирательства пристрастные судьи донесли хану, что Михаил Ярослави виновен и заслуживает смерти.

Был же Михаил в Орде у царя полтора месяца, а Кавгадый царю беспрестанно клеветал на него. Царь же, призвав князей своих, сказал им: «Судите Михаила Ярославича с Юрием Даниловичем, и, рассудив, мне скажите». И сели князья на судище, и начали судить Михаила с Юрием, и все помогали Юрию, и многие вины возлагали на Михаила. Если что и отвечал Михаил, то мимо пропускали словеса его. А которые словеса и правдивыми были, но они все их презирали, прилежно же внимали словам Кавгадыя, ибо этот был своя, и обвинитель, и на свою душу все брал, но заставлял верить себе всех. Потом разошлись, и их поставить повелели в следующую неделю на суде. И царю сказали, так говоря: «Князь Михаил Ярославич по суду достоин смерти, а твое великое слово вольного царя — как ты повелишь. И о многих винах его говорили царю. (Лицевой Летописный свод).

Так тверской князь остался один в руках безбожных. Одно лишь утешение было у него — это молитва, и страстотерпец, не питая злобы на своих врагов, стал воспевать богодухновенные псалмы. На другой день татары возложили на шею святого тяжелую колоду, чтобы увеличить мучения блаженного.

В то время хан двинулся на охоту к берегам Терека. По обычаю, его должна была сопровождать вся Орда. Повлекли также и Михаила. Тягостно было это передвижение для страдальца. На его шее лежала тяжелая колода; каждую ночь в ту же самую колоду заключали и руки тверского князя. Одно лишь утешало его: к нему были допущены игумен, священники и сын его Константин.

————————
Библиотека Русской веры. Лицевой летописный свод
→

Кавгадый и теперь не оставлял узника, но только старался увеличивать его страдания. С целью надругаться над Михаилом, он велел вывести его на торг, где было много народа. Здесь он приказал поставить князя на колени перед собой и насмехался над ним. Сбежалась толпа зевак и с любопытством смотрела на того, кто сидел прежде на великокняжеском престоле в чести и славе, а ныне в оковах переносил поругание. Целых двадцать шесть дней томился страдалец. Не раз слуги предлагали ему: «Господин наш, великий князь, уже готовы у нас для тебя проводники и кони. Беги в горы, спаси себе жизнь ». Но великий князь твердо отвечал им:

Я и прежде никогда не бегал от врагов моих, не сделаю этого и ныне. Если я один спасусь, а бояре и слуги мои останутся здесь в беде, то какая мне честь будет за это? Не могу сделать этого. Да будет Господня воля!

5 декабря , в день своего отшествия ко Господу, рано утром Михаил Ярославич велел совершить заутреню и Божественную литургию. С сердечным вниманием, обливаясь слезами, слушал князь Божественную службу, исповедался и приобщился святых Христовых Таин. Он готовился к смерти, потому что той ночью видел сон, извещавший его о кончине.

После литургии князь простился с духовенством, которое было с ним. Потом он позвал к себе сына, князя Константина. Михаил дал ему последнее наставление о том, как надо держать ему православную веру, почитать храмы Божии, проявлять милосердие к людям. Вдруг в шатер вбежал княжеский отрок и испуганным голосом сказал: «Государь, идут Кавгадый и Юрий со множеством народа и прямо к твоему шатру ». Тогда страдалец кротко заметил: «Знаю, зачем они идут, — убить меня ». Затем он отослал сына своего Константина.

Кавгадый и князь московский остановились на торгу, недалеко от шатра тверского князя, и сошли с коней. Отсюда они послали убийц к князю. «Как дикие звери, убийцы вскочили в шатер. Схватив князя за колоду, убийцы ударили его о стену, так что стена шатра проломилась. Князь поднялся было на ноги. Тогда лютые убийцы всей толпой набросились на него, топтали ногами, немилосердно били; потом один из них, кстати, русский житель Москвы, по прозвищу Романцев, выхватив нож, поразил им князя в бок и повернул несколько раз нож в ране, наконец, вырезал сердце. Так предал в руки Господа святую душу свою страдалец Христов. Толпа татар и русских, бывших в Орде, набросилась на палатку убитого князя и разграбила ее. Увидев обнаженное тело князя, Кавгадый с укором сказал князю Юрию Даниловичу: «Разве он не старший тебе брат, все равно как отец? Что же тело его лежит без покрова, брошенное на поругание всем? Возьми его и вези в свою землю, погреби его, по вашему обычаю ».

Князь Юрий велел своим слугам прикрыть обнаженное тело святого, и один из них покрыл его своей верхней одеждой. Потом князь Юрий приказал положить тело на большую доску, а доску поднять на повозку и крепко привязать.

Явленные чудеса над телом убиенного князя

Святое тело князя Михаила, по приказанию московского князя, повезли в реку Адежь, «еже зовется горесть». «Ночью два сторожа были приставлены охранять тело убитого. Но сильный страх напал на них, и они убежали от повозки, где лежало тело мученика. Рано утром они возвратились на свое место, и видят дивное чудо: тело же лежало особо, раной к земле. Правая рука святого была подложена под его лицо, а левая находилась у раны. Удивительно то, что в степи рыскало много хищных зверей, и ни один из них не посмел прикоснуться к телу мученика. В ту же ночь многие из христиан и иноверных видели, как два облака осеняли то место, где находилось честное тело убиенного князя. Они то сходились, то расходились, и сияли, точно солнце».

Купцы, знавшие князя Михаила Ярославича, хотели покрыть тело его дорогими тканями и поставить в святом храме. Однако бояре князя Юрия не позволяли им сделать этого; они поместили его в хлеве и приставили стражу. Но Бог прославил дивным образом мощи Своего угодника: многие из жителей по ночам видели, что над тем местом поднимался огненный столб от земли до неба. Другие видели радугу, которая склонялась над хлевом, и светлых всадников, которые носились в воздухе над колесницей.

Тело князя-мученика привезли в Москву и погребли в кремлевском Спасском монастыре. не знала о мученической кончине своего супруга. Через год возвратился от хана князь Юрий с великокняжеским ярлыком. Он привез с собою из Орды тверских бояр и князя Константина Михайловича. Тогда тверичане узнали о смерти своего князя и о погребении его в Москве. Княгиня Анна и дети святого Михаила просили князя московского перевезти святые мощи мученика в Тверь. Юрий едва дал свое согласие. Святые мощи благоверного князя Михаила были перенесены в Тверь и погребены в построенном им соборном храме Преображения Господа нашего Исуса Христа.

Церковное почитание, угроза деканонизации и таинственное исчезновение мощей

Михаил Тверской был канонизирован Русской Православной Церковью в лике благоверных в 1549 году, на втором Макарьевском соборе в Москве. В 1632 году состоялось обретение мощей князя. Днём памяти считается 5 декабря. Житие Михаила было написано его духовником Александром, игуменом Тверского Отроча монастыря, вскоре после гибели князя. Александр сопровождал князя в Орду и был очевидцем произошедших там событий. Однако святой князь Михаил, как и его супруга, благоверная княгиня Анна Кашинская, пострадал после раскола Русской Православной Церкви. До раскола он имел в день памяти службу всенощного бдения, но был понижен до рядовой службы.

«Понижение» его в службе, как и деканонизация Анны Кашинской и других Тверских святых, было одним из последствий церковной реформы XVII века — как проявление своеобразного гонения не только на живых приверженцев старой веры, но и на всякие свидетельства истинности дореформенного православия, как запечатленные в иконописных и литературных памятниках, так же и в нетленных мощах святых. Но почитание деканонизированных, пониженных в богослужебном статусе, святых сохранялось в полной мере у старообрядцев.

В 1934 году тверской Спасо-Преображенский храм начали постепенно уничтожать. В ночь с 3 на 4 апреля 1935 года собор был взорван. После этого события следы мощей благоверного князя теряются. Однако доподлинно известно, что некоторые мощи тверских святых, в частности, преподобного Ефрема Новоторжского, были перевезены в ленинградский музей истории религии и атеизма, основанный в 1932 году и располагавшийся в известном Казанском соборе. Не исключено, что и мощи Михаила Тверского до сих пор хранятся в каком-нибудь запаснике музейных правопреемников этого советского учреждения.

. Я есмь истинная виноградная лоза,...

Аз есмь лоза истинная,...

превосходная, неиспорченная, духовная. В таких значениях часто употребляется слово – "истинный" (ἀληθινός ). Или иначе: «лоза истинная» , т.е. приносящая вместо плода истину. Итак, Иисус Христос называет Себя виноградной лозой, потому что Он сообщает приятное и веселящее сердца людей учение, которое в Священном Писании называется также вином, и потому что Он служит как бы корнем для учеников. Учеников Он называет ветвями, потому что они как бы выросли из Него, из Его учения и Им питаются для того, чтобы принести зрелые виноградные кисти, т.е. добродетели, и для других доставлять вино учения.

. ...а Отец Мой – виноградарь.

И Отец Мой делатель есть ,

заботящийся не только о виноградной лозе, но и о ветвях. И действительно это – превосходная виноградная лоза, так как она нуждается в уходе только за ветвями. Уход за ними приписывает Отцу, как Богу, показывая этим, что Бог содействует приносящим плод, а не приносящих плода – наказывает.

. Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает;...

Всяку розгу о Мне не творящую плода, измет ю;...

Всякую ветвь, которая выросла на Мне и соединена со Мною посредством веры, но не приносит плода, Отец отсекает, как бесполезную и годную только для огня. Так и всякий христианин, не приносящий плода, отсекается от Иисуса Христа и, хотя по видимому соединен с Ним через веру, но только сохраняется для вечного огня.

. ...и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода.

И всяку творящую плод, отребит ю, да множайший плод принесет.

Очищает такую ветвь посредством различных испытаний и допускает эти испытания, потому что они все вредное уничтожают, а сообщают крепость и способствуют к умножению добродетелей. Но чтобы ученики не подумали, что и некоторые из них бесплодны, и чтобы опять они не беспокоились за себя, предупреждает такое смущение их, говоря:

. Вы уже очищены через слово, которое Я проповедал вам.

Уже вы чисти есте за слово, еже глаголах вам.

Вы очищены уже словом Моего учения. Обрати внимание на то, что , будучи виноградной лозой, вместе с тем есть и делатель виноградника, потому что это делание общее у Бога Отца и Сына, как и многие другие. А чтобы ученики вследствие большего страха не отпали от веры и не потеряли связи с виноградной лозой, Иисус Христос укрепляет ослабевшие их души и связывает с Собою, говоря:

. Пребудьте во Мне, и Я в вас.

Будите во Мне, и Аз в вас.

Пребудьте во Мне, крепко соединенные со Мною посредством твердой веры и неразрывной связи, и Я пребуду в вас, вселившись в вас силой Своей, буду обнимать и поддерживать вас, как виноградная лоза ветви, и буду помогать вам приносить плоды.

. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне.

Якоже розга не может плода сотворити о себе, Аще не будет на лозе, тако и вы, Аще во Мне не пребудете ,

так и вы не будете в состоянии принести плода, если отторгнетесь от связи со Мною.

. Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода;

Аз есмь лоза, вы [же] рождие: [и] иже будет во Мне, и Аз в нем, той сотворит плод мног;...

Иисус Христос объясняет теперь притчу, и обрати внимание, что Он говорит: «иже будет во Мне, и Аз в нем, той сотворит плод мног» . Часто пребывает кто-либо во Христе, соединяясь с Ним посредством веры, но Христос не пребывает в нем, отвращается от него, потому что он проводит недостойную жизнь. Такой человек приносит плоды, но весьма малые, совершив одно какое-либо или два добрых дела. И в виноградниках мы видим такие ветви, которые не особенно радуют виноградаря, принося какие-либо жалкие кисточки.

. ...ибо без Меня не можете делать ничего.

Яко без Мене не можете творити ничесоже ,

подобно ветвям, которые не заимствуют силы от корня. Сказав прежде: вы не можете приносить плода, если не пребудете во Мне, теперь предсказывает и опасность для того, кто не пребудет в Нем.

. Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь,...

Аще кто во Мне не пребудет, извержется вон, якоже розга,...

как бесплодная ветвь.

И засохнет;...

И изсышет;...

И потеряет влагу благодати, которую он имел от корня.

. ...а такие ветви собирают...

И собирают ю...

И соберут такого рода ветви Ангелы во время Страшного Суда.

. ...и бросают в огонь,...

И во огнь влагают,...

и бросят в огонь геенны.

И они сгорают.

И сгарает ,

будут гореть, но не сгорать. под непребывающими в Нем разумеет здесь не только отлученных или отделившихся от Него, но и тех, которые некрепко соединены с Ним.

. Если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут, то, чего ни пожелаете, проси́те, и будет вам.

Аще пребудете во Мне и глаголы Мои в вас пребудут, егоже Аще хощете, просите, и будет вам.

Конечно, тот, кто живет по заповедям Божиим, не попросит ничего недостойного. Смотри, что пребывание слов Иисуса Христа в учениках, или соблюдение, исполнение их, значит здесь то же, что пребывание Самого Иисуса Христа в учениках.

. Тем прославится Отец Мой, если вы принесете много плода...

О сем прославися Отец Мой, да плод мног сотворите,...

«Прославися» здесь поставлено вместо: «прославится»; «да плод мног сотворите» сказано вместо: «аще сотворите». Таких идиоматизмов много в Священном Писании .

. ...и будете Моими учениками.

И будете Мои ученицы ,

сделаетесь совершенными. Значит тот, кто приносит много плода, делается совершенным учеником Иисуса Христа. Итак, сказал, что Отец прославляется, или радуется многоплодности и совершенству учеников, желая побудить их к такому делу, которое действительно угодно Богу.

. Как возлюбил Меня Отец, и Я возлюбил вас;...

Якоже возлюби Мя Отец, и Аз волюбих вас;...

Как Отец возлюбил Меня за то, что Я исполняю волю Его, так и Я возлюбил вас за то, что вы исполняете волю Мою. Выше у нас уже было пояснено, что слово – «якоже» и другие подобные, когда употребляются в отношении к Богу Отцу и к Сыну, или к Святому Духу, означают равенство, а когда они употребляются в отношении к Богу и к человеку, то указывают только на подобие, и притом не вполне совершенное.

. ...пребудьте в любви Моей.

Будите в любви Моей.

. ...ибо раб не знает, что делает господин его;...

Яко раб не весть, что творит господь его;...

что он делает тайно.

. ...но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего.

Вас же рекох други, яко вся, яже слышах от Отца Моего, сказах вам.

Я сказал вам как друзьям все, что только вы могли вместить, все, что только вам можно было слышать. А всякий, конечно, другу, а не рабу поверяет свои тайны. Сказав прежде: «вы друзи Мои есте (ἐστε ), Аще творите, елика Аз заповедаю вам» (), показал, что ученики еще не друзья Ему, а только будут ими тогда, когда исполнят заповеди Его; каким же образом Он говорит теперь: «вас же рекох други, яко вся, яже слышах от Отца Моего, сказах вам?» Слово "есте" поставлено вместо «пребываете», и место это нужно понимать так: будучи уже Моими друзьями, вы и пребудете такими, если будете исполнять то, что Я заповедую вам. Затем высказывает и другое доказательство того, что ученики – друзья Его.

. Не вы Меня избрали, а Я вас избрал...

Не вы Мене избрасте, но Аз избрах вас...

В такой отрицательной форме выразил ту мысль, что – Я избрал вас друзьями, Я прибег к вашей дружбе.

. ...и поставил вас,...

И положих вас,...

и насадил вас в любви Моей, в вере в Меня.

Чтобы вы шли...

Да вы идете... ,

чтобы вы, возрастая, все более и более распространяли свою деятельность.

. ...и приносили плод,

И плод принесете,...

так, как уже выше было об этом сказано. Или под плодом можно разуметь здесь духовные дарования, или множество людей, которые спасутся, благодаря усердию учеников.

. ...и чтобы плод ваш пребывал,...

И плод ваш пребудет,...

и чтобы плод ваш не погибал, не прекращался.

. ...дабы, чего ни попросите от Отца во имя Мое, Он дал вам.

Да, егоже Аще просите от Отца во имя Мое, даст вам.

«Во имя Мое» , т.е. как Мои, как христиане, или же это значит: призвав имя Мое, как это и выше было сказано при объяснении слов Иисуса Христа: «и еже Аще что просите [от Отца] во имя Мое, то сотворю» (); а также: «[и] Аще чесо просите во имя Мое, Аз сотворю» (), – в которых высказывается равенство силы Бога Отца и Сына.

. Сие заповедаю вам, да любите друг друга.

Сия заповедаю вам, да любите друг друга.

Я говорю вам это, т.е. что Я умираю за вас, что Я прибег к вашей любви – не с тем, чтобы порицать вас, но чтобы побудить вас к взаимной любви между собой. А так как ученики были смущены той мыслью, что их ненавидят уже все иудеи, то далее утешает их и в этом отношении.

. Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел.

Аще мир вас ненавидит, ведите, яко Мене прежде вас возненавиде.

. Но все то сделают вам за имя Мое,...

Но сия вся творят вам за имя Мое,...

т.е. преследуют вас и не исполняют ваших слов. Поэтому, если вы любите Меня, то, конечно, будете радоваться тому, что вы терпите все это за Меня, как Я – за вас; притом же, вы страдаете за Владыку, а Я за рабов. Далее присоединяет и другое утешение.

. ...потому что не знают Пославшего Меня.

Яко не ведят Пославшаго Мя ,

так как они отвергают Пославшего Меня, т.е. оскорбляют и Бога Отца. Радуйтесь же, когда вас оскорбляют вместе с Нами. Затем говорит, что иудеи не могут иметь никакого извинения в том, что они с намерением поступают худо и причиняют все эти оскорбления.

. Если бы Я не пришел и не говорил им, то не имели бы греха; а теперь не имеют извинения во грехе своем.

Аще не бых пришел и глаголал им, греха не Быша имели; ныне же вины (извинения) не имут о гресе своем.

Если бы Я не учил иудеев, то конечно, они не имели бы греха в том, что преследуют и оскорбляют и Меня, и вас как Моих, как будто Я не говорю им Кто Я, и не доказываю этого Священным Писанием.

. Ненавидящий Меня ненавидит и Отца Моего.:

Ненавидяй Мене, и Отца Моего ненавидит.

Иисус Христос объясняет и показывает все величие греха иудеев, говоря, что оскорбление Сына есть оскорбление и Отца. Сказав о Своем учении, далее говорит Он о чудесах Своих.

. Если бы Я не сотворил между ними дел, каких никто другой не делал, то не имели бы греха;...

Аще дел не бых сотворил в них, ихже ин никтоже сотвори, греха не Быша имели;...

И действительно, сами же они свидетельствовали о делах Иисуса Христа, говоря: «николиже явися тако во Израили» (), и в другое время: «иже не чтит Сына, не чтит Отца пославшаго Его» ().

. Но да сбудется слово, написанное в законе их: возненавидели Меня напрасно. ()

Но да сбудется слово, писанное в законе их, яко возненавидеша Мя туне.

И здесь выражение с союзом ἵνα (да) означает не причину, а только указывает на то, что должно случиться, именно – что должно исполниться это изречение закона. Законом здесь называется книга псалмов, в которой написано: «и словесы ненавистными обыдоша мя, и брашася со мною туне» (). Значит, иудеи ненавидели Иисуса Христа напрасно, без всякого основания, по своему только лукавству. Но апостолы могли сказать Иисусу Христу: если иудеи Тебя преследовали и не исполнили Твоих слов; если им не принесло никакой пользы то, что они слышали такое учение и видели такие чудеса; если они возненавидели Тебя и Отца Твоего; если они подобным же образом будут поступать и с нами, то зачем же Ты посылаешь нас к таким людям? Поэтому утешает их, говоря, что им будет содействовать Дух Святой.

. Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне;...

Егда же приидет Утешитель, егоже Аз послю вам от Отца, Дух истины, иже от Отца исходит, Той свидетелствует о Мне;...

о Моем Божестве. Если Отец различными способами свидетельствовал о Мне, то, конечно, и Дух Святой различными способами будет свидетельствовать о Мне. Свидетельствовать же Он будет тем, что просветит души ваши для более совершенного знания и будет творить чудеса во имя Мое. Обрати внимание, что посылает Духа Святого и Сын, как равночестный Богу Отцу, но посылает от Отца, потому что Дух Святой от Отца исходит; а от Отца исходит Он, потому что происходит из существа Его. Поэтому и Дух Святой, подобно Сыну, знает все, что знает Отец. Если же кто-либо спросит, почему же и Дух Святой не называется Сыном, если Он происходит от одного и того же Отца, то мы скажем: потому что Он не рождается так, как Сын, но исходит из Него другим образом; а рожденному прилично имя Сын, исходящему же – Дух. А если он все-таки будет продолжать спрашивать: что это за исхождение, то мы в ответ ему скажем то, что говорил Григорий Богослов , несколько изменив его слова: скажи нам, что такое рождение Сына и мы объясним тебе, что значит исхождение Духа Святого, – и, как сумасшедшие, вместе попытаемся вторгнуться в тайны Божии. Почему же Сын и Дух Святой не называются братьями, если Они имеют одного и того же Отца? Потому что Они не одинаковым образом происходят из Него: Сын рождается, а Дух Святой исходит.

. ...а также и вы будете свидетельствовать, потому что вы сначала со Мною.:

И вы же свидетелствуете, яко искони со Мною есте.

И вы сами, говорит ученикам, достоверные свидетели Моего учения, Моих чудес и Моей Божественной силы, потому что вы находитесь со Мною от начала Моей проповеди и совершения Мною чудес, и конечно, многих вы приведете к вере, потому что не все же одинаково лукавы.